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Catequesis sobre el error de Dios encarnado – 0

miquel Miquel nos recibe así en su casa-blog. Lo tiene todo abierto en este sitio de Internet, muy artesanal, que abrió por primera vez hace en 1998. ¡En el siglo pasado! Quien se haya entretenido alguna vez en recorrer sus links habrá visto que conducen a diversos y coloridos textos en catalán, castellano, griego y… hasta en inglés. Desde que nos conocimos. Miquel me ofreció toda esta riqueza de erudición y sabiduría para iniciar diálogos en ATRIO. Yo pensé que se podría elaborar un curso-taller a partir de una de sus catequesis seriadas. E incluso el año pasado lo anunciamos en ATRIO. Pero ha sido más difícil de lo que suponía ajustar abigarrado etilo a esquemas y resúmenes. Ya ofrecimos de vez en cuando algún texto. Hoy, Fiesta de la Trinidad, volcamos en nuestra columna el prólogo e índice de esta serie titulada por él “Catequesis sobre el error, para evitar el error…”. Una invitación a cambiar de paradigma conceptual con que se hacen las preguntas e incluso definiciones (¡!)  sobre el Misterio, no a negarlo en sí, en lo más profundo. Del interés que manifiesten lo atrieros depende que vayamos publicando semanalmente aquí, para discutirlos uno a uno, los capítulos reseñados al final de esta introducción,  AD. 

 

A MODO DE PREFACIO

A lo largo de esta “catequesis” es posible que salga más de una vez la palabra “Lamiarrita”. ¿Qué es Lamiarrita?

La casa de Lamiarrita en el valle del Baztan
“Lamiarrita”, la casona en el Valle del Baztán (Navarra) donde, desde hace unos cuantos años, un grupo de jesuitas, con otros sacerdotes, religiosas, laicos y laicas (casados o sin casar…), hacen “Ejercicios Espirituales”: ocho días de oración, reflexión y lectura.

Cada año viene un “predicador / predicadora” distinto, quien da una charla al día por la mañana. En la eucaristía de la tarde siempre hay un tiempito para que el público se explaye diciendo lo que quiera… Después de tantos años, ya casi todos sabemos lo que cada uno va a decir antes de que empiece a hablar…

El año 2015 vino como “predicadora” Pepa Torres.

El primer día ya me vi obligado a intervenir, pues ya de salida, a bote pronto, habló del dios encarnado en un hombre, Jesús de Nazaret. Una afirmación que yo vi -sin que ella lo manifestara de ninguna manera- que tenía para ella algo de incomprensible: ¿cómo es que Dios se había encarnado en un hombre y no en una mujer?

Recordé un dicho o aforismo de los escolásticos, esos filósofos y teólogos medievales, sin saber si ya repetían frases de antiguos filósofos griegos o latinos: Ex falso sequitur quodlibet, de una afirmación, creencia o dogma falso sigue (o puede seguir) cualquier cosa.

Lo que en la prédica de esta mañana era falso ha sido la afirmación de un dios encarnado en una persona humana, ya fuera esta un hombre o una mujer.

Por mi parte no había ninguna pretensión de “épater le personnel” (dejar boquiabierto el público), sino que resumía todo un conjunto de artículos que he ido publicando en mi web (y en el blog de Lamiarrita) este último año, como continuación de un primer artículo publicado a finales de febrero de 2010.

Quise poner de manifiesto la “sabiduría” medieval…

Esos escolásticos, denostados muchas veces por todas nosotras, no habían extraído la conclusión -a nuestros ojos- fácil: Ex falso sequitur falsum (de una cosa falsa no puede salir otra cosa que otra falsedad), sino que habían dicho: “sequitur quodlibet” (puede seguir cualquier cosa), admitiendo así que de “ex falso” podía salir algo de bonum (bondad), algo de verum (verdad), algo de pulchrum (belleza).

Y yo también admitía que el resto de las cosas que Pepa Torres nos había dicho aquella mañana podía contener bonum, verum, pulchrum.

Pero no deberíamos olvidar que del error del dios encarnado habían salido también los sermones incendiarios de san Bernardo de Claraval y las Cruzadas ni olvidar que el error del dios encarnado había permitido a teólogos y juristas de Castilla la redacción de El Requerimiento, un documento que daba base legal a todo aquello que Bartolomé de Las Casas definiría como “la destrucción de las Indias“.

*     *     *

Al día siguiente me mostré más conciliador.

Hoy no puedo decir nada contra el dios encarnado, ya que se ha limitado a decirnos que “Dios se había encarnado en todas nosotras” y todas nosotras hemos comprendido que Pepa utilizaba un lenguaje metafórico y simbólico.

El lenguaje metafórico nos recuerda el libro de John Hick, teólogo presbiteriano de Birmimghan, the metaphor of god incarnate. christology in a pluralistic age. (La metáfora del Dios encarnado), publicado el año 1993, una vez calmada la tempestad que el año 1977 ocasionó en la iglesia anglicana la publicación de the mith of the god incarnate (El mito del Dios encarnado).

La traducción castellana del libro de John Hick la debemos a la editorial ABYA-YALA (Quito, Ecuador, de la Universidad Pontificia Salesiana), y concretamente a la Colección “Tiempo Axial” que, como su nombre indica, recoge obras sólo de la frontera que da al cambio radical que estamos viviendo. La traducción ha sido realizada por el equipo de los Servicios Koinonia, patrocinados por la Agenda Latinoamericana, con José M. Vigil a la cabeza. Apareció el año 2004 con el título la metáfora del dios encarnado. cristología en una época pluralista

El lenguaje simbólico nos recuerda el libro de Roger Haight, jesuita, Jesus, symbol of God, publicado el año 1999. Fue sometido a las investigaciones del Santo Oficio (Sagrada Congregación para la defensa de la Fe) y a principios de 2009 le fue prohibido enseñar teología sistemática en cualquier universidad, católica o no. Le permiten que se dedique a la espiritualidad ignaciana.

La traducción castellana del libro es de la Editorial Trotta, jesús, símbolo de dios, aparecido el año 2007.

Mientras utilicemos un lenguaje metafórico o simbólico podemos hablar de la encarnación de Dios, pero el lenguaje que ayer se utilizó no quería ser ni metafórico ni simbólico.

*     *     *

Dos o tres días más tarde tuve que volver al asalto, haciendo un “ruego” a Pepa Torres: le pedía una pequeña enmienda. En su exposición de la mañana había dicho: “El escándalo del cristianismo es su creencia en un Dios hecho carne“.

Yo me atrevería a pedirte una pequeña corrección: “El escándalo de uno de los cristianismos es su creencia en un Dios hecho carne“. Es necesario recordar que existieron (y siguen existiendo) muchos y diversos cristianismos: uno de ellos, minoritario en los diversos documentos neotestamentarios, proclamaba este Dios hecho carne.

Si queremos seguir hablando “del cristianismo” nos es preciso añadir: del cristianismo que en las polémicas de los primeros siglos, a través de concilios pagados por el emperador, con estratagemas no siempre lícitas, consiguieron salir triunfantes sobre las otras tendencias y que ha sabido mantenerse como la “corriente oficial” gracias a las hogueras de la Inquisición y a las condenas del Santo Oficio.

Si no utilizamos la expresión de uno de los cristianismos, quedamos excluidos del movimiento cristianismo todos aquellos que, como Jesús de Nazaret, no somos ni encarnacionistas ni trinitarios.

*     *     *

De Deo incarnato

De uno de tantos dioses encarnado

…bajo la imagen de un dios encarnado, el propio cristianismo histórico permaneció inmerso en la perspectiva de las religiones paganas puesto que tendió también a mantener junto, en el interior de un mismo círculo, lo divino y lo humano. Es sabido que la idea de encarnación circulaba entonces en otros medios culturales del Mediterráneo, por ejemplo en Egipto.

Georges Morel

EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO (febrero 2010)
Confundir una “personificación” amb una “hipóstasis”
El error que posibilitó la teoría de la encarnación. Resumen de unas páginas del libro jesus, symbol of god de Roger Haight
MÁS SOBRE EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO: JESÚS Y EL ESPÍRITU (noviembre 2014)
Rastreando los orígenes de la teoría de la encarnación con la ayuda de James D. G. Dunn
El lenguaje judío pre-cristiano sobre el “Espíritu de Dios” ¿da alguna explicación al por qué y al cómo de los orígenes de la doctrina de la encarnación? ¿Era ya el Espíritu considerado como una hipóstasis semi-independiente en tiempos de Jesús? Resumen de unas páginas de James D.G. Dunn en su libro christology in the making: a new testament inquiry into the origins of the doctrine of the incarnation (1980)
MÁS Y MÁS SOBRE EL ERROR DEL DIOS ENCARNADO: JESÚS COMO SABIDURÍA DE DIOS (febrero 2015)
Intentando descubrir los orígenes de la “fabulación” del Dios encarnado
Las especulaciones sobre la Sabiduría del judaísmo pre-cristiano fueron utilizadas por algunos grupos de seguidores de Jesús para ir expresando el “papel” de Jesús entre Dios y su creación.
JESÚS, COMO “SABIDURÍA DE DIOS” EN LAS CARTAS PAULINAS (marzo 2015)
¿Era un ser pre-existente con posibilidades de encarnarse?
Pablo, utilizando el lenguaje de la “sabiduría de Dios” que estaba muy extendido en el judaísmo pre-cristiano, afirma que la misma Sabiduría divina que actuó en la creación estaba ahora activa en Jesús, que la Sabiduría de Dios en su expresión más importante -como el plan de salvación puesto a la obra por Dios- es Cristo. Resumiendo unas páginas del libro de James D. G. Dunn
DE “MENSAJERO DE LA SABIDURÍA” A “SABIDURÍA (marzo 2015)
Del documento Q al evangelio de Mateo
Los cambios que Mateo va introduciendo en el Documento Q
¿Y POR QUÉ HEMOS DE CREER EN UN DIOS ENCARNADO? (abril 2015)
Si ni en las cartas de Pablo, ni en el Documento Q, ni en el evangelio de Marcos, ni en los evangelios de Lucas y Mateo, no existe una creencia en un Dios encarnado
¿No es suficiente que reconozcamos que en Cristo Dios se manifestó, manifestando su poder como Creador y su amor como Salvador, de manera total y definitiva? Algo que ni el mismo Jesús de Nazaret se lo creería…
EL TRASFONDO DE LA PALABRA ENCARNADA (junio 2015)
En las escrituras hebreas y en la literatura del judaísmo helenístico pre-cristiano
¿En qué medida los primeros lectores del prólogo de Juan identificarían la Palabra con una hipóstasis divina, con un ser intermedio entre Dios y los hombres?
TRES PREGUNTAS A AURELIUS AUGUSTINUS HIPPONENSIS (mayo 2015)
El san Agustín, obispo de Hipona
¿Qué es lo que el señor obispo de Hipona ya había leído en los libros de los neoplatónicos?
Y LA PALABRA SE HIZO CARNE. ¿CUÁL ES EL ANTES Y EL DESPUÉS DE ESTA FRASE? (octubre 2015)
El pensamiento sobre la Palabra en los escritos neotestamentarios
De Jesús como “contenido de la palabra” a Jesús como la “Palabra encarnada”
EL POEMA SOBRE LA LA PALABRA (noviembre 2015)
Nunca tan pocas palabras “enredaron” a tanta gente
¿Existe en los escritos del Nuevo Testamento una identificación de Jesús de Nazaret con la Palabra de Dios? ¿Y esta identificación implica una afirmación de la pre-existencia de este Jesús de Nazaret?
CONCLUSIONES DE UNA INVESTIGACIÓN (diciembre 2015)
sobre la doctrina de la encarnación
No hablamos de un “hecho” (si hubo o no “encarnación”), sino de cómo fue surgiendo una “doctrina“.
CIERRE (I): LAS RESPUESTAS A LAS PREGUNTAS INICIALES (enero 2016)
Ahora ya podemos dar una respuesta definitva a cómo se originó la doctrina de la encarnación
Es la primera parte del ya último capítulo de esta catequesis
CIERRE (II): UNAS REFLEXIONES A MANERA DE CONCLUSIONES (febrero 2016)
Ahora ya podemos clarificar la definición de encarnación
Es la segunda parte del último capítulo de esta catequesis. Pero no es ningún final de trayecto

20 comentarios

  • Gracias Ana por tu afectuosa respuesta. Y como me gusta escribir, pues alargo el desarrollo del tema.
    Mi difunto padre. Que no era católico precisamente, decía que “Algo” tenía que haber. Algo sobrenatural se entiende. Y yo coincido con mi padre.
    Ese “Algo” las diferentes culturas lo han interpretado a su manera.
    Los primitivos tenían nombre para cada parte del rio. Pero no llamaban al rio, rio.
    Nosotros aunque por poco tiempo, vemos aún solo las partes del rio. Un Dios único, si. Pero visto de forma torpemente sesgada, según intereses muchas veces espurios.
    Hasta ayer, en el catolicismo, se decía aquello de que “fuera de la Iglesia no hay salvación”. Hoy esto no se sostiene. Hace reír.
    Tal como yo lo veo. Si Dios es todo. Ha de ser inmanente y trascendente. Ha de abarcar la parte objetiva y subjetiva de la realidad. Aprendí de Wilber a escribir Kosmos con K, como los antiguos griegos. Que entendían el Kosmos integrando la parte subjetiva de la realidad.
    Que ese Kosmos, regido (tal como vemos en la naturaleza) por el gana-gana. O lo que es igual. La ley del amor. Se encarnó mágicamente en una persona determinada, como un hipotético Jesús. Sinceramente, lo veo como un cuento malo para niños.
    Creo que podemos llamar Dios, al gana-gana, al que me refiero. Yo para evitar adherencias que no me gustan. Tal como titulo mi blog. Lo llamo como los Lakotas o Sioux americanos. Wakan-Tanka (Gran Misterio).
    Dios es amor. ¿No?. Pues Dios es el gana-gana.
    Fuera pues que si padre o que si madre. Gran Misterio.

  • ana rodrigo

     
    Hola, Luis Troyano, correspondo a tu saludo con todo mi afecto, sumado a mi felicitación por encontrarte en el camino de búsqueda por un sendero nuevo que creo da mucho de sí para quienes sean capaces de acceder a él en profundidad.
    Ayer comentábamos con Blas que estas disquisiciones sobre el mundo religioso, empezando por el concepto Dios, no nos llevarían a nada definitivo, pero que ya el hecho de estar en búsqueda, pudiendo desescombrar toneladas de creencias, valdría la pena.

    Sin perder de vista el objetivo de la propuesta por atrio sobre la encarnación de Dios, que espero podamos entrar en ello desde distintas perspectivas, solamente una cuestión a la que haces mención en tu cometario con esta frase “Si nos limpiamos de nuestra ignorancia lo suficiente. Seremos dioses creadores de realidad.” Yo pienso que ni siquiera es necesario limpiar el subconsciente, pues ya somos creadores, no sólo de realidad, sino creadores de dioses. Porque si Dios es Dios, ¿por qué cada religión tiene el suyo?. Ya sabes el dicho “Y el hombre creó a Dios”. De ahí que los atributos de los diversos dioses han sido adjudicados por hombres-varones, fundadores todos ellos de las diversas religiones, y siempre hombres que se han creído receptores de los mensajes divinos que nos transmiten a los demás y sobre todo a las mujeres como la palabra y la voluntad de dios.

    Mucho poder, ambición de poder absoluto para los hombres, (aludiendo a la pregunta que se formula en el post, ¿por qué Dios no se encarnó en una mujer? Esto tiene mucha más miga de la que nos imaginamos que supongo podremos profundizar más en ello.

    Un saludo cordial a todos y a todas las atrieras, a pesar de mis intermitencias no os olvido y os sigo con atención e interés.
     

  • M.Luisa

    La creencia se puede depositar doctrinalmente en el dogma y cerrarse así, el sujeto de ella, (de la creencia)  a la experiencia de la realidad  conceptuada por el dogma. Es lo que habitualmente se entiende por la fe de la iglesia, pues ella ya te la da hecha.

    Pero no se trata de la fe de la iglesia en la que tú crees porque te la dan ya sabida, sino de la fe en la experiencia originaria  que  la provoca  y que al fin la crees porque la “sabes”. La creencia debe estar siempre repensándola.
    Lo que se denuncia aquí “El error del Dios encarnado”  es decir, el haber confundido personificación por hipóstasis, es lo que en otras palabras, días atrás, decía sobre aquello de que la iglesia se ha decantado  por el lado de la predicación, es decir, por hablar  de la Presencia como una entidad separada que se la puede explicar  obviando el momento universal y  anterior en el que ésta  Presencia nos está presente. Ha sido el problema histórico del dualismo. La cosa promete!!

  • Hola Ana. Un saludo.

    “Lo crees, lo creas”. Seguro que te es familiar esta frase.

    La física cuántica me dejaba frió. Pero de aquí y de allá he recopilado la suficiente información, para que llegue a apasionarme. Porque resulta ser que nos dice que todo es consciencia. Que todo es energía y vibración. Ahora miro a los materialistas con conmiseración.

    Resulta ser que ahora de forma científica se dan la mano, la mas genuina ciencia y la mas genuina espiritualidad.

    Tenemos la capacidad de crear nuestra realidad según nuestros deseos. Claro que eso, no es tan fácil. porque debemos desembarazarnos de condicionantes subconscientes primero. Y después debemos vibrar alto. O lo que es igual. Debemos tener la consciencia expandida, de forma permanente. No por efecto de alguna droga. O sea. lo de siempre. Trascender el ego. Integrándolo al mismo tiempo en un nivel de consciencia mayor.

    Entonces, como fractales de la divinidad que somos. Si nos limpiamos de nuestra ignorancia lo suficiente. Seremos dioses creadores de realidad. (Casi na….)

    Ahora. Si crees que eso es imposible para ti ni para nadie. Pues será imposible, pero para ti. Para otra persona, si será posible.

    Tenemos en puertas la mas autentica revolución de la especie humana, hasta ahora. Los revolucionarios que han habido hasta ahora, quedan a la altura de la suela, con sus teorías. Cuando se implemente lo que se sabe hoy científicamente. Basándonos en la ciencia cuántica. pues daremos el salto cuántico. Y tendremos la espiritualidad que científicamente y antropologicamente nos corresponde. Atrás quedaran muchas de las religiones. Como no científicas. Y otras serán confirmadas en sus intuiciones, por la ciencia puntera.

    A mis 69 años. Me he convertido, por una motivación que nace naturalmente de mi ser. En un apasionado activista cuántico.

    Aquella persona que nade en un mar de dudas, porque no sabe a que atenerse en un mundo viejo que se desmorona. Que aprenda de los postulados cuánticos. Significará una muerte a lo viejo, y un renacer a lo nuevo. Pero sabrá íntimamente que está en la verdad. Que mas se puede pedir….

     

    (Copio aquí, algo que ha colgado Oscar Varela, en otro hilo de comentarios.)

     
    la vida hace muchos de uno;
    la muerte, uno de muchos.
    La religión será una
    cuando mueran los nombres de Dios.

     
    (Rabindranath Tagore)

    O sea. Hay Una divinidad. Y la mayoría de las religiones. Son aproximaciones poco lucidas a La Luz.
    Cuando de forma general interioricemos esto, no habrá cristianos y musulmanes etc. habrá simplemente personas que han integrado armoniosamente su parte subjetiva y su parte objetiva. Quizá ni se hable de espiritualidad. Se hablará posiblemente de Ser, equilibrado.

     

     

     

  • Santiago

    La ortodoxia g r i e g a  paulina se referiría, principalmente, a que  su idioma nativo  es el griego..Pablo nació en Tarso capital entonces de Cilicia que era provincia romana, pero de padres judíos de la diáspora pero de la tribu de Benjamín. Fue de joven discípulo del famoso rabino Gamaliel en Jerusalén, probablemente destinado al ministerio judío como su maestro, por tanto buen conocedor de la Ley.

    Por eso Pablo es el mejor intérprete de las profecías mesiánicas del AT que se cumplieron cabalmente en JC y además su relación con el Colegio Apostolico lo sitúan debido a su dominio del griego y su cultura,’como el puente necesario para predicar el Evangelio a los gentiles, realizando la universalidad  d e  la Iglesia de Cristo que recibió el mandato directo de “enseñar a todas las gentes” el kerigma de la salvación por mediación del mismo Cristo. Es el Apóstol que pudo predicar el sentido real del mensaje cristiano que era inclusivo, para todos y para todos los tiempos, que no excluía a nadie, a menos que ellos mismos se excluyeran y que podía huir de lo simplemente “semita” para encontrar la esencia del cristianismo. Pablo es una figura colosal y duradera que aùn hoy día tiene notable relevancia.

    Un saludo cordial, esto es a modo de opinión

    Santiago Hernándezu

     

  • Santiago

    Nuestro conocimiento en esta vida no es de una absoluta certeza en todo…sino una aproximación a lo que es más probable..ni siquiera al hacer un viaje en avión, con toda la técnica moderna, podemos estar absolutamente seguros que llegaremos a nuestro destino..pero lo más probable estadísticamente, es que si llegaremos vivos..

    La base de la fe en Dios es racional y no se trata de algo fantástico y mitológico sino en la realidad objetiva de nuestra vida en la presencia inconmensurable del Cosmos que es un misterio en si mismo..Por eso es imposible reducir la vida cósmica a una ecuación físico-matemática porque existe algo más que es imperceptible a los sentidos y escapa a lo puramente material y biológo..trascendiendo todos los parámetros visibles..Es por eso que nuestro conocimiento es ecléctico porque no sólo conocemos por medio de la ciencia sino también por la filosofía, no solo deducimos sino que intuímos, también especulamos, y conocemos experimentalmente..  ..Por eso, TODO conocimiento nos acerca a esa verdad absoluta que buscamos durante toda nuestra vida y nunca podemos alcanzar aquí abajo.

    Por eso el conocimiento  d e  Dios forma parte de esta búsqueda de la verdad…existe un consenso universal desde la prehistoria humana de su posibilidad como certeza himana y no puede ser excluído totalmente “a priori” si queremos ser  honestos y sinceros con nosotros mismos ya que este conocimiento y búsqueda son intrínsecamente  existenciales.

    Saludos cordiales

    Santiago Hernández

     

  • ana rodrigo

     
    Dice Troyano; “Si no lo crees, pues es que no. Si lo crees, es que sí.” Pienso que es una buena hipótesis de trabajo. Todo lo relativo a Dios, a los dioses, se mueve en el ámbito de las creencias, es decir de lo indemostrable empírica o científicamente.
     
    Leyendo todos los comentarios de George seguidos por orden de aparición, (gracias, George), a mí personalmente, me ha parecido que, aunque sólo sea por ir clarificando ideas y conceptos como los que trata George, y espero que otros/as intervinientes con preparación teológica o científica cualificada, el curso promete.
     
    Las religiones se mueven en certezas que hay que creer, mientras que las y los creyentes nos movemos en incertidumbres. Por ejemplo, (uno de tantos que se pueden poner), lo que dice George sobre la inmensidad de personas que nacen o padecen algún problema cerebral, es decir incapacitados para adherirse a ningún dios, hacen menos creíble a un dios como el que se nos ha enseñado. ¿Depende Dios de lo que nosotros podamos o no comprender sobre él?
     
    Lo que es evidente es el alto porcentaje de población mundial a lo largo de los tiempos y en el momento actual, que anda por estos senderos sin fin, y esto es un hecho nada despreciable a la hora de analizar las creencias religiosas.
     
    Al igual que el Dios de Jesús, o Jesús-Dios, salvador de la humanidad ¿¿¿???
     
    Son temas muy interesantes y que, como dice Gonzalo, promete entrar en ellos.
     

  • George R Porta

    Es bueno enterarse de que Pablo era un judío-fariseo ortodoxo. Los especialistas piensan que los judíos le consideraron traidor y hereje. Los cristianos judaizantes nunca lo aceptaron y trataron de sabotearle. Pero es bueno saber que en medio de esas contradicciones Pablo fuese in cristiano ortodoxo, un judío ortodoxo, y un griego ¿También ortodoxo? Hum!

  • Santiago

    Dios llama a todos sin excepción.. A los que no lo aman todavía, el Espíritu los mueve al amor..Nos elige, pues, no solo a algunos sino a todos para que le conozcamos y le amemos..A los que fueron conscientes de este amor  los “justificó” dándoles la gracia para seguir amando y éstos que siguen amando son los que El glorifica ya..Por eso existe una línea de cooperación mutua entre nosotros y Dios..El va primero dirigiéndo todas nuestras acciones al bien pero nuestra cooperación a la gracia también es necesaria para amar y seguir amando..Por eso son los que amaron y fueron limpios hasta el final  los bienaventurados y benditos “de Mi Padre” porque cedieron a esta gracia y voluntariamente se decidieron a amar a Dios y al prójimo..

    Por otro lado S Pablo estaba bien familiarizado tanto como con el hebreo como con el griego, siendo doctor de la Ley, digamos que en términos actuales Pablo era un académico especialista en la teología judía de entonces y conocía perfectamente la acepción correcta que la Escritura le daba a las palabras Señor, y Mesías como el Hijo del Bendito como se designaba al Hijo De Dios por eso vemos esta referencia en todas sus cartas si las leemos en su verdadero contexto teológico y exegético como en este texto de la misma Carta a los Romanos;

    “Si Dios está con nosotros, ¿Quien contra nosotros” Quien a Su propio Hijo no perdonó, antes por nosotros todos, lo entregó, ¿como no juntarnos con El (que) nos dará de gracia todas las cosas? ¿Quien presentará acusación contra los escogidos De Dios? Dios es quien justifica; ¿quien serâ el que condene? Cristo  Jesús, El que murió -o más bien El que resucitó- es quien asimismo está a la diestra  d e  Dios y quien además  i n t e r c e d e   por nosotros” (Romanos 8, 31-34)

    Por eso Pablo usa la palabra Hijo refiriéndose a Dios mismo como el Padre que es el Adonai (el Señor) y el Mesías en su sentido real como el Hijo  d e  Dios. Puede verse esto en toda la exègesis en el contexto  paulino. El Hijo no nos coacciona sino que INTERCEDE por nosotros ante su Padre.

    Por otro lado la fe, la esperanza y la caridad interaccionan por la gracia d e  Dios en nuestra libertad humana que es por su medio que se decide a la acción de nuestra voluntad y accede por fin al amor.

    Gracias  p o r  el interés y vuestros interesantes comentarios.

    Un saludo cordial

    Santiago Hernández

     

  • George R Porta

     
    Un problema que en el catolicismo romano sigue sin resolver es la definición exacta de «creer» como condición de cualquier clase salvación. Algunas entradas de Atrio en este y otros hilos lo demuestran.
     
    Una consecuencia humorística es que, si se naciese tonto o incapaz, la salvación estuviese garantizada y, por lo tanto, la condición de creer «suficientemente» lo que haya que creer, fuese absolutamente injusta con el resto, es decir, la gente que tuviera inteligencia o suficiente capacidad de comprender. Ésta, con respecto a la supervivencia fuese un regalo y con respecto a la salvación una desgracia.
     
    La llamada «libertad» como albedrío fuese, utilizando el mismo razonamiento, una maldición, pero para los incapacitados, descerebrados, etc., una bendición.
     
    Un problema secundario fuese, desde luego, que el paraíso tendría una densidad de población muy baja con lo cual la «divina inteligencia diseñadora» hubiera fallado en sus cálculos por exceso (o por defecto) según se mire.
     
    El siguiente texto paulino (Romanos 8, 28-30) ha sido a menudo problemático. Lo copio de la traducción que prefiero la de Luis Alonso Schökel y Juan Mateos y colaboradores: «Sabemos también que, con los que aman a Dios, con los que él ha llamado siguiendo su propósito, él coopera en todo para su bien. Porque Dios los eligió primero, destinándolos desde entonces a que reprodujeran los rasgos de su Hijo, de modo que este fuera el mayor de una multitud de hermanos, y a esos que había destinado, los llamó, a esos que llamó los rehabilitó, y a esos que rehabilitó les comunicó su gloria.»
     
    El texto deja tantas ventanas abiertas o preguntas sin responder que es obvio que creer algo, en algo o a alguien, no puede ser un requisito de nada.
     
    La doctrina de un dios encarnado o cualquier doctrina puede ser buena para garantizar el pan de cada día a los expertos, pero el resto de los mortales de a pie no podemos depender de ello.
     
    Parece mucho mejor, por ejemplo, un texto como el siguiente que le atribuye al Galileo Jesús, el evangelio de Mateo (25, 31-46), aunque no es el único y que resumo:
     
    «Tuve hambre y me dieron de comer; tuve sed y me dieron de beber; fui forastero y me recogieron; estuve desnudo y me vistieron, enfermo y me visitaron; estuve en la cárcel y fueron a verme.»
     
    Si esto representa el requisito, hasta la tortuga de 120 años que adoptó al hipopótamo arrastrado por el tsunami a las costas de Kenia en 2005 se pudiera salvar y eso aumenta mi esperanza. (http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/misc/newsid_4153000/4153189.stm).
     
    Quizás la catequesis del blog de Miquel Sunyol sea muy importante.
     

  • Gonzalo Haya

     
    El Índice promete un estudio serio de este tema fundamental del cristianismo, aunque ATRIO no sea el lugar más apropiado para un análisis teológico completo. Iglesia Viva lo intentó hace poco tiempo, aunque se mantuvo en una indecisa ambigüedad. Sunyol se basa en dos teólogos, Hick y Haight, presbiteriano y católico; yo añadiría el amplio estudio teológico de Moingt en “El hombre que venía de Dios”. La conclusión puede formularse con el título de Haight “La metáfora del Dios encarnado”. Sunyol destaca importantes observaciones sobre el proceso que fue transformando el lenguaje simbólico oriental en lenguaje ontológico griego. Convendría analizar el significado que tenían para sus autores (principalmente Pablo y evangelistas) términos como Señor e hijo de Dios.
     

     

  • Santiago

    PERO si no somos “ni encarnacionistas, ni trinitarios” ¿Qué somos en realidad? PORQUE etimológicamente el cristianismo proviene de la palabra Cristo, Christos en griego o sea el Ungido, el Mesías kata ta grapha, de acuerdo a las Escrituras, , el Hijo del Bendito. Por tanto existe UN solo cristianismo basado en Jesús de Nazaret  que es una sola PERSONA divina. Es por eso que ESTE mismo Christos es también Kyrios, el Señor Dios, por la predicación apostólica a los judíos, a los griegos y a los romanos.

    ES así que Jesús mismo se identifica y es identificado como el Cristo, el Ungido, el Hijo. d e  Dios ante el Sanedrín cuando Caifás le pregunta su filiación y Jesus le contesta en afirmativo: ¿Eres Tú el Mesías, el Hijo del Bendito?  Jesus le dijo: Yo soy y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo entre las nubes del cielo. Y el sumo sacerdote rasgando sus vestiduras dice: ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos? Oísteis la blasfemia. ¿Qué os parece? Todos ellos le condenaron diciendo ser reo de muerte? (Marcos 14, 61-64)

    Y a su discípulo Felipe que le dice “Señor, muéstranos al Padre” Jesús le responde “Tanto tiempo he estado con vosotros ¿y no me has conocido, Felipe? Quién Me ha visto, ha visto al Padre..Creedme que Yo estoy en el Padre y el Padre en Mi (Juan 14, 8-11)

    Por eso NO hay duda ni perplejidad en el discurso de Pedro en Jerusalén después de la Resurrección de Cristo cuando dice en voz alta: “Con toda seguridad, pues conozca todo Israel que Dios constituyó Señor y Mesías a este mismo Jesús a quien vosotros crucificasteis” (Hechos 2, 36)

    San Juan, el discípulo amado, no anda descaminado cuando proclama en su Evangelio la Encarnación del Verbo de Dios, porque es el mismo Jesús, la persona divina de la Trinidad, el Señor, el Ungido, el Kyrios, el Hijo del Padre, el que se llama a sí mismo “el Hijo del Hombre” resaltando que asumió totalmente nuestra humanidad..San Pablo, Doctor de la Ley judía llama SEÑOR a Jesús continuamente y nos dice que el nombre de Jesús “está por encima de todo nombre”, ES el Señor YHWH, impronunciable que los judíos sustituían y sustituyen hoy en día por ADONAI (Señor).

    Para los millones de cristianos de todos los tiempos Jesús de Nazaret es Dios y Hombre verdadero. No existe ninguna otra manera de sustituir esta verdad.Ésta pues es mi opinión.

    Saludos cordiales

    Santiago Hernández

     

     

  • George R Porta

     
    Anselmo de Canterbury escribió Cur Deus Homo (Por Qué el/un Dios Hombre). Su hipótesis de la necesidad de la muerte sacrificial de Dios para reparar la ofensa a Dios es hija de la jurisprudencia de su tempo y aunque defendida por siglos nunca ha sido convertida en una doctrina incuestionablemente obligatoria (dogma). En 1968, en su «Introducción al Cristianismo», Joseph Ratzinger —aún no era siquiera obispo— intentó, en la sección de Cristología del libro, reconciliar la tesis de Anselmo con la filosofía y la teología modernas. Huelga decir que también quedó corto.
     
    La causa de que siga siendo tan difícil comprender la necesidad de la idea y del hecho mismo de la encarnación —las religiones animistas y otras, por ejemplo, resuelven el problema con la «posesión»— porque una vez que la imaginación ha creado la idea de la divinidad, inadvertidamente quizás, el imaginario humano ha comenzado un diálogo con ella que solo puede ser  quizás mágico, si no alucinatorio o misterioso y no por voluntad propia sino por causa desconocida (don, mediunidad, iniciación por otro iniciado, etc.).
     
    La política ha hecho el resto. El mejor modo de dominar las poblaciones fue asegurar la bendición de «los dioses» para el soberano opresor y siempre es más creíble si alguien, un tercero, no el soberano mismo lo declara y certifica. El intermediario requiere autenticar su autoridad y, en consecuencia, necesita un linaje o la intervención misteriosa y sobrenatural (los profetas de Israel, por ejemplo). Esos fueron los linajes sacerdotales en Egipto, que los hebreos copiaron (el linaje de Leví (Zacarías 12, 13-14) y el de Aaron (Éxodo 28, 1-3). El sacerdocio católico se confiere con un rito en el cual el ordenado es admitido al linaje de Melquisedec, etc. En el NT se relaciona familiarmente a Juan Bautista y a Jesús por parte de la madre de éste quien concibe a Jesús misteriosamente por obra del Espíritu Santo. (Catecismo de la Iglesia Católica (nn. 721-726).
     
    Según que la historia humana se acerca a la realización del ideal tácitamente propuesto en la metáfora del pecado original (es decir, el del ser humano autónomo que puede decir que no y hacerse responsable por ello respondiendo a las preguntas de la divinidad y la posibilidad de habitar el Paraíso, pasada la prueba, sin necesidad de supervision divina); esta idea que ni siquiera aparece en los evangelios de una encarnación humana del Dios de Israel, se hace menos necesaria.
    Al disminuir la necesidad imaginar la encarnación para crear in vínculo que eleve a la humanidad al rangio de divinidad, disminuye la necesidad de la institución eclesiástica completa y con ella la necesidad de una jerarquía de autoridades y de mediaciones.
    Parece, por ejemplo, más bien interesante que en el reciente magisterio pontificio, la renovación de la idea sacerdotal se mueva por un lado hacia la universalización (Concilio Vaticano II, Lumen gentium, IV, 31) o hacia la exclusividad para lo cual se recurre cada vez más a la Carta a los Hebreos, que es de origen, datación e interpretación tan dudosa y compleja porque en ella se recurre al modelo del Templo de Jerusalén para proclamar a Jesucristo nuevo Sumo Sacerdote, algo que Jesús, el Galileo de Nazaret probablemente hubiese rechazado, como rechazó otros títulos.
     
     
     

  • oscar varela

    Gracias George!

    Gracias Luis!

    Así que habría que decir que:

    ¿ el Dogma fundamental (Trinidad) y su “novela” colateral (Encarnación) son “destilados” fabulosos?

    Esto pondría más candente lo que promete Miquel en estos capítulos ¿no?

  • Oscar.

    Inicialmente la cultura humana fue matriarcal. Luego teníamos una diosa madre.

    Luego se descubrió el arado. Y el arado debía ser usado por hombres. Era muy duro para las mujeres y hasta tenían abortos.

    De ese modo la cultura se fue trasladando hacia el patriarcado. Y el dios obviamente era hombre.

    Esto que te cuento lo leí hace tiempo en un libro de Ken Wilber.

    ***************

    Respecto a Dios encarnado, quiero decir que existimos aproximadamente 7000 millones de dioses encarnados. lo que ocurre es que no nos lo creemos. Si no lo crees, pues es que no. Si lo crees, es que si.

  • George R Porta

     
    ¿De dónde viene la idea de un dios-madre?
     
    La idea parece tan antigua como la propia humanidad y la idea de una divinidad maternal ha aparecido en el arte prehistórico desde hace mucho y siempre se tiene la esperanza de encontrar huellas de alguna creencia (o manifestación de creencia) más antigua que la que ya se conoce. Todavía hoy día se ve en algún parque la necesidad de celebrar a la madre y la maternidad erigiendo un ídolo o estatua y nadie lo critica ni se asombra.
     
    El culto al falo, por ejemplo, en el sur de la India es muy antiguo, pero no parece más antiguo que el culto a la genitalidad femenina porque es la vagina la que, por observación directa, produce el acceso de cualquier criatura a la vida.
     
    El cristianismo, a medida que el predominante machismo se ha hecho más criticado, peligroso y despreciable, ha surgido simultáneamente una feminidad o teología femenina y por lo tanto la necesidad de reconocer un rostro femenino o materno en la divinidad mayor del cristianismo: Dios-Padre. Cristina Kaufmann, OCD fue conocida por promover la teología del «rostro materno de Dios con mucho éxito, pero desafortunadamente murió de cáncer en 2006.
     
    El movimiento LGBT (gay) ha también influido últimamente porque la ley civil tiene progresivamente menos dificultad, hoy día, en muchos lugares de Occidente, para equiparar la homosexualidad y otras manifestaciones de preferencia sexual, a la heterosexualidad, no importa lo que propongan la Biblia, el Corán, etc.
     
    La mujer ha ido obteniendo para sí un lugar en la vida social y no puede ser extraño que se refleje en la religión.
     
    La dificultad que, por ej., la teóloga feminista de origen asiático-estadounidense Rita Nakashima-Brock ha expuesto ampliamente para aceptar que Jesús sea salvador de las mujeres, ha ido cediendo porque la misma postura feminista extrema ha perdido vigor. Lo que ella discute sigue teniendo vigencia, pero no parece que sea percibido como un problema insoluble como lo presentaba ella. Por ejemplo, la genética ha producido evidencia de que el genoma típico humano sea el femenino y que solo el cromosoma primario femenino X es capaz de autorectificarse. Esto ha abierto la puerta a algunos teólogos/as para proponer que fuera necesario que Dios se encarnara en un hombre porque fuera la más pobre, del punto de vista humano, de las alternativas (hombre o mujer). Eso es una hipótesis y aunque parezca tentadora, es tan imposible de probar como cualquier otra.
     
    Las cuestiones de fe eso son, cuestiones de fe y por lo tanto de incertidumbre.
     

  • George R Porta

     
    ¿Por qué y para qué un dios-padre?
     
    A juzgar por los evangelios parece que se trataba de un dio-Abba, una especie de proyección desde la experiencia familiar, no muy diferente de otras religiones y muy diferente de las demás en las que el dio-padre era una proyección política.
     
    No parece muy extraño que, desde la situación de vulnerabilidad del ser humano frente a la inmensidad del Universo y la fuerza de la Naturaleza, una vez que se desarrolló la necesidad de explicar el origen de ésta, enseguida o simultáneamente, on en tándem, surgiera la necesidad de imaginar e invocar un poder capaz de controlarla o de proteger a la raza humana, por lo tanto, la proyección de lo opuesto a la vulnerabilidad tomó la forma de una divinidad antropomorfa pero infinitamente poderosa.
     
    Todavía las huellas de ese proceso se pueden observar en el proceso del narcisismo primario al secundario durante el desarrollo humano, en general. Desde luego la secular ausencia de la figura paterna de este proceso de crecimiento solo se ha aumentado y fortalecido.
     
    Se habla de un cambio en el modo como los hombres se envuelven hoy día en el cuidado de la prole: Eso es difícil de probar en cuanto se trascienden las fronteras del campo observado: Las familias de un solo progenitor/a, sobre todo las más abundantes, es decir estas últimas, el impacto del divorcio sobre la familia y el matrimonio, la disminución de la popularidad de este último en la sociedad.
     
    Todo esto se vuelve más notorio si se toma en cuenta que la mayoría del Mundo sufre pobreza, falta de educación y vive dedicada a satisfacer necesidades primarias, mientras que la familia que a menudo se recuerda es la ideal de la llamada clase media que es minoritaria.
     
    Hace mucho que ha hecho falta promulgar leyes para asegurar hasta el cumplimiento, por parte de los padres, de sus obligaciones financieras de su propia cría en los casos de divorcio o de ausencia de la forma de matrimonio.
     
    La hipótesis de que el dio-padre haya surgido por proyección de la necesidad de una protección paterna que ha estado generalmente ausente, es plausible. Esta, obviamente no es una hipótesis religiosa o teológica.
     
    Desde luego quien prefiera adherirse a las creencias religiosas y asegurar que se trata de una semilla plantada por la divinidad creadora en «el alma» es libre de hacerlo, pero no lo podrá demostrar excepto proponiendo dogmáticamente, a priori, la existencia de dicha divinidad y del alma.
     

  • George R Porta

    Las notas al pie de página, en mi entrada anterio (17.24 h) aparecen identificadas en el cuerpo del texto copiado de Wikipedia entre paréntesis. Unaas pocas palabras en farsi y en in idioma de la familia arábiga se perdieron al publicar la entrada. Gracias.

  • George R Porta

    Leo: «…que alguien nos cuente lo que sabe del sentido y origen de la figura del “Padre”»
    La óptima respuesta mejor a este desafío será siempre insuficiente si no por el modo como concluya (que dependerá del grado completitud que satisfaga a quien pregunte o escuche o lea), por el punto de donde arranque (que seguramente se pierde en la noche del tiempo y es más bien imposible de rastrear, cada día un tanto más).
    Así pues, por ser más fácil y a menudo (no siempre) confiable, opté por comenzar buscando en la
    «omnisciente» Wikipedia (tan socorrida cuanto problemática) y esto encontré (Puede ocurrir que al
    trasladar el texto a la ventana de Atrio se pierdan los caracteres en lenguas semitas o árabe que se escriban y lean de derecha a izquierda, griega, eslava):
    «En español, al igual que en las otras lenguas romances, la palabra «dios» viene directamente del latín deus, ‘deidad, dios’. El término latino deriva a su vez del indoeuropeo *deiwos,(1) de la raíz *deiw-, ‘brillar, ser blanco’, de la que deriva asimismo el término griego Ζεύς (Zeus).(2a)
    De hecho, la palabra española dios es idéntica en pronunciación a la griega Διός (Dios), forma
    genitiva de Zeus (el principal Dios de la mitología griega). De esta misma raíz indoeuropea derivan el latín dies (‘día’) y el griego δῆλος (‘visible, patente’).(2b) Pese a su parecido con el término griego análogo, θεός (theós, ‘deidad, dios’), este deriva de la raíz indoeuropea *dhēs-, de significado desconocido, pero que originó en latín palabras de significado inicialmente religioso como feria o fanatismo.(3) La forma indoeuropea *deiw-os aparece en muchas familias indoeuropeas sistemáticamente asociado a *pəter (‘padre’) en la forma compuesta *dyeu-pəter. En sánscrito tardío la forma aparece ya como Diaus Pitar, mientras que en griego existe la forma Ζεὺς Πατῆρ (Zeùs Patḗr), análoga a la latina Iu Piter (Júpiter).(2c) El latín deus, en otras lenguas romances, derivó en deus (gallego-portugués), dieu (francés), dio (italiano), déu (catalán) o [dumne]zeu (rumano), entre otras.En las lenguas germánicas la palabra para designar a la deidad proviene de la raíz protogermánica *ǥuđan, de donde vienen god (inglés) o gott (alemán). Esta raíz derivaría de la forma indoeuropea reconstruida *ǵhu-tó-m, proveniente de la raíz *ǵhau(ə)-, ‘llamar, invocar’.(4) De esta misma raíz podría derivarse el nombre del pueblo godo [cita requerida]. El origen de la palabra got es muy antiguo, y no se extiende hacia ninguna otra familia indoeuropea con excepción de la irania. Así en persa moderno se dice «joda» (اﺪﺧ) (sic), y en kurdo, xhwedê. [cita requerida]
    El término Yahveh procede del hebreo, una lengua semítica. Esta palabra, también llamada
    tetragrámaton, proviene de la raíz de cuatro letras (de ahí su denominación) Yhwh, en origen el
    nombre propio de Yahwi, una deidad edomita o madianita.(5) En las lenguas semíticas, incluido el hebreo, el término más extendido es ʾl (El), del que derivan, entre otros, el plural hebreo  Elohim, ‘dioses’, generalmente traducido  como ‘Dios’ o ‘Señor’) y el árabe Allāh, Este último término designa al dios único y supremo, mientras que se reserva el término ʾilāh ((ﻪﻟإ))  para una deidad en general.(6  7 8)»
    1.      El asterisco indica que esta palabra realmente no se conoce, sino que ha sido deducida.
    2.       a  b  c Roberts, Edward A.; Pastor, Bárbara (2005). «deiw-». Diccionario etimológico
    indoeuropeo de la lengua española. Alianza. p. 34.
    3. Roberts, Edward A.; Pastor, Bárbara (2005). «dhēs-». Diccionario etimológico indoeuropeo de la
    lengua española. Alianza. p. 45.
    4. Oxford English Dictionary Compact Edition, G, pág. 267. El término teutón antiguo ghuba implica
    como raíz preteutona o bien *ghodho-m o bien *ghodto-m. Mientras que la primera no tiene
    explicación plausible, la segunda representaría el participio neutro de una raíz gheu-. Hay dos
    raíces arias de la forma requerida (*g,heu-, con palatal aspirada), una de las cuales significa
    ‘invocar’ (en sánscrito hu) y la obra ‘libar, ofrecer en sacrificio’ (en sánscrito hu, en griego
    χεην [jenu], en inglés antiguo geotàn).
    5.      Barton, G. A. (2006). A sketch of semitic origins: social and religious. Kessinger
    Publishing.
    6.      «God». Islam: empire of faith. PBS. Consultado el 18 de diciembre de 2010.
    7.      «Islam and christianity». Encyclopedia of christianity. 2001.
    8.       L. Gardet. «Allah». Encyclopaedia of Islam Online. Arabic-speaking  Christians and  Jews
    also  refer to God as Allāh.»

  • oscar varela

    Hola!

    Hube recorrido el camino que nos traza el Cumpa Miquel.

    La velocidad del recorrido habrá de ser variado.

    Depende de hasta dónde la propia madurez

    nos haya empujado a sentarnos entre el catecumenado.

    ¡Buena suerte!

    ………………….

    Aerca de la Festividad de la TRINIDAD,

    (que A.D. aprovecha para presentarnos lo de Sunyol),

    yo aprovecho a pedir que alguien nos cuente lo que sabe

    del sentido y origen de la figura del “Padre”.

    (y si se anima, del por qué y cuándo le enchufaron lo de “Madre“)

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