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La era de las grandes trasformaciones

BoffVivimos en la era de las Grandes Trasformaciones. Entre tantas, destaco apenas dos: la primera en el campo de la economía y la segunda en el campo de la conciencia.

La primera en la economía: empezó a  partir de 1834  cuando se consolidó la revolución industrial en Inglaterra. Consiste en el paso de una economía de mercado a una sociedad de mercado. El mercado ha existido siempre en la historia de la humanidad, pero nunca una sociedad solo de mercado. Esto quiere decir que la economía es lo que cuenta, todo lo demás debe servirla.

El mercado que predomina se rige por la competición y no por la cooperación. Lo que se busca es el beneficio económico individual o corporativo y no el bien común de toda una sociedad. Generalmente este beneficio se alcanza a costa de la devastación de la naturaleza y de la creación perversa de desigualdades sociales.

Se dice que el mercado debe ser libre y el estado es visto como su gran traba.  La misión de este, en realidad, es ordenar con leyes y normas la sociedad, también el campo económico y coordinar la búsqueda del bien. La Gran Transformación postula un Estado mínimo, limitado prácticamente a los asuntos ligados a la infraestructura de la sociedad, al fisco y a la seguridad. Todo lo demás pertenece y es regulado por el mercado.

Todo puede ser llevado al mercado, como el agua potable, las semillas, los alimentos y hasta los órganos humanos. Esta mercantilización ha penetrado en todos los sectores de la sociedad: en la salud, la educación, el deporte, el mundo de las artes y del entretenimiento y hasta en los grupos importantes de las religiones y de las Iglesias con sus programas de TV y de radio.

Esta forma de organizar la sociedad únicamente en torno a los intereses económicos del mercado ha escindido a la humanidad de arriba abajo: se ha creado un foso enorme entre los pocos ricos y los muchos pobres. Predomina una perversa injusticia social.

Simultáneamente se ha creado también una inicua injusticia ecológica. En el afán de acumular han sido explotados de forma predatoria bienes y recursos de la naturaleza, sin ninguna limitación ni ningún respeto. Lo que se busca es un enriquecimiento cada vez mayor para consumir más intensamente.

Esta voracidad ha encontrado el límite de la propia Tierra. Esta ya no tiene todos los bienes y servicios suficientes y renovables. No es un baúl sin fondo. Tal hecho dificulta si no impide la reproducción del sistema productivista/capitalista. Es su crisis.

Esa Transformación, por su lógica interna, se está volviendo biocida, ecocida y geocida. La vida corre peligro y la Tierra puede no querernos más sobre ella, porque somos demasiado destructivos.

La segunda Gran Transformación se está dando en el campo de la conciencia. A medida que crecen los daños a la naturaleza que afectan a la calidad de vida, crece simultáneamente la conciencia de que tales daños se deben en un 90% a la actividad irresponsable e irracional de los seres humanos, más específicamente a la de aquellas élites de poder económico político, cultural y mediático que se constituyen en grandes corporaciones multilaterales y que han asumido los rumbos del mundo.

Tenemos que hacer con urgencia alguna cosa que interrumpa esta trayectoria hacia el precipicio. El primer estudio global sobre el estado de la Tierra se hizo en 1972 y reveló que la Tierra está enferma. La causa principal es el tipo de desarrollo que las sociedades han asumido, que acaba sobrepasando los límites de soportabilidad de la naturaleza y de la Tierra. Tenemos que producir, sí, para alimentar a la humanidad, pero de otra manera, respetando los ritmos de la naturaleza y sus límites, permitiendo que ella descanse y se rehaga. A eso se lo llamó desarrollo humano sostenible y no solamente crecimiento material, medido por el PIB.

En nombre de esta conciencia y de esta urgencia, surgió el principio responsabilidad (Hans Jonas), el principio cuidado (Boff y otros), el principio sostenibilidad (Informe Brundland), el principio cooperación (Heisenberg/Wilson/Swimme), el principio prevención/precaución (Carta de Río de Janeiro de 1992 de la ONU), el principio compasión (Schoppenhauer/Dalai Lama) y el principio Tierra (Lovelock y Evo Morales), entendida ésta como un superorganismo vivo, siempre apto para producir vida.

La reflexión ecológica se ha vuelto compleja. No se puede reducir solamente a la preservación del medio ambiente. La totalidad del sistema mundo está en juego. Así ha surgido una ecología ambiental que tiene como meta la calidad de vida; una ecología social que busca un modo de vida sostenible (producción, distribución, consumo y tratamiento de los residuos); una ecología mental que se propone criticar prejuicios y visiones del mundo hostiles a la vida y formular un nuevo diseño de civilización, a base de principios y valores para una nueva forma de habitar la Casa Común; y finalmente una ecología integral que se da cuenta de que la Tierra es parte de un universo en evolución y que debemos vivir en armonía con el Todo, uno, complejo y cargado de propósito. De esto resulta la paz.

Entonces se vuelve claro que la ecología más que una técnica de administración de bienes y servicios escasos es un arte, una nueva forma de relación con la naturaleza y con la Tierra.

Por todas partes del mundo han surgido movimientos, instituciones, organismos, ONGs, centros de investigación que se proponen cuidar la Tierra, especialmente los seres vivos.

Si la conciencia del cuidado y de nuestra responsabilidad colectiva por la Tierra y por nuestra civilización triunfa, seguramente tendremos futuro todavía.

Traducción de Mª José Gavito Milano

3 comentarios

  • Antonio Vicedo

    Puede que no sea desacertada la máxima y permanente pre y ocupación de la dirección, pues todo el conjunto del ser y sus circunstancias cobran su sentido o lo pierde si se acierta o no en la orientación de cualquier movimiento.
     
    De aquí la necesaria conveniencia racional, o de fe, en el apunte a la realidad  poseedora de la VERDAD, tanto si en ella se ha concretado el bien y el orden, como si lo ha hecho el mal y el desorden.
     
    Porque aquello del cantautor: “Caminante, no hay camino, se hace CAMINO al andar. “, será eficaz camino, si al caminante no le falta la orientación hacia el destino.
     
    Gracias Leonardo, y a cuantos nos ayudáis a ir constantemente reorientándonos con brújula o sin ella.

  • oscar varela

    Hola!

    Sin embargo, las “grandes” TRANS-FORMACIONES (y las pequeñas también en su debida proporción) conllevan un ELEVADÍSIMO COSTO, que hay que ver si se tienen las bolas y los ovarios para atoparlo y pagarlo.

    Esto no des-merece en nada el intento-esfuerzo de Boff; como los que han hecho y hacen prestigiosos atrieros (pienso en Del Pozo, Salvador Santos y Nacho Dueñas -por nombrar algunos- y muy especialmente al “Equipo-Atrio” y a c/u de los atrieros): no desmerece -digo- sino todo lo contrario; pareciera que en ello se nos va la vida, que vislumbramos a punto de perdérsenos.

    Una vez más aparece con claridad nuestro Destino de NÁUFRAGOS en un “mar de Dudas”.

    Una vez más aparece con claridad que, a este nivel de seriedad, se trata de SALVACIÓN.

    Una vez más, a mí me aparece claro que convendría atender la “continuación dramática” de la remanida frase de Ortega en 1914: “Yo soy yo y mi circunstancia” seguida de “y si no la salvo a ella no me salvo yo”.

    No sé por qué se me pasó la oportunidad de preguntarle a Leonardo acerca de este des-cuido (él se define como el que aportó el “CUIDADO”, que bebió de su Maestro M. Heidegger -Das SORGE), descuido de lo “español”.

    ¡Voy todavía! – Oscar.

  • oscar varela

    Hola!

    Digo yo:

    ¿No se cansa nunca este hombre de repetir siempre estas mismas cosas?

    ¡Por suerte: NO!

    Estimo que es de agradecer ¿no?

    ¡Vamos todavía! – Oscar.

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