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Teologías del Sur – 4

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada. AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 4 – TEOLOGÍA NEGRA ESTADOUNIDENSE

1– Surge para

– entender la identidad de la comunidad negra, en su mayoría cristiana, y
– compatibilizar las personas negras en una sociedad blanca, cristiana y racista (EEUU).

2– Esta sociedad no reconocía a los negros como sujetos de derechos.

– identificaban el cristianismo con la cultura estadounidense y europea.
– ese cristianismo legitimaba el esclavismo y el racismo institucional.

1. HUMUS DE LA TEOLOGÍA NEGRA ESTADOUNIDENSE

1– fueron

– las experiencias de opresión y esclavitud multiseculares de los negros y
– sus luchas contra la dominación de los blancos,
– el movimiento de los derechos civiles
– liderado por el pastor bautista Martin Luther King Jr. Y
– la lucha por la conquista del poder negro (Malcolm X).

2– El “Sueño” de Luther King

a) «Afirmamos que estas verdades son evidentes:

– que todos los seres humanos son creados iguales».
– que los hijos de los antiguos esclavos y los hijos de los antiguos dueños de esclavos
– se puedan sentar juntos a la mesa de la hermandad.
– que un estado que se sofoca con el calor de la injusticia, y de la opresión,
– se convertirá en un oasis de libertad y justicia
– que un estado frasee sobre la anulación de los negros,
– se convierta en un sitio donde los niños y niñas negros,
– puedan unir sus manos con las de los niños y niñas blancos
– y caminar unidos, como hermanos y hermanas.”

b) Luther King: Premio Nobel de la Paz en 1964,

* relacionó tres cuestiones:
– la guerra de Vietnam,
– el racismo contra la comunidad negra y
– la pobreza estructural,
* defendió
– reestructurar la arquitectura de la sociedad norteamericana y
– una revolución en el sistema de valores.
– fue rechazado por las iglesias blancas y sus teólogos.

3– Malcolm X fue el otro líder político–religioso

* que estuvo en la base de la teología negra norteamericana.
* convertido al islam, criticó
– al monstruo blanco («demonio por naturaleza»), y
– al cristianismo (ideología de la esclavitud).
* su discurso político se caracteriza por
– el internacionalismo y
– la decolonialidad.
– la necesidad de
– romper el encierro mental de los guetos y
– abrirlos a lo internacional (conciencia política de liberación).
– no es racialista (supremacía de los negros),
– sino decolonial y revolucionario.

4– Tras el asesinado Malcom X en 1965, surgió la reivindicación del Black Power (Poder Negro), entendido

– no como odio,
– sino como fraternidad que incorpora la heterogeneidad de la nación estadounidense.
– devolviendo dignidad y orgullo al pueblo negro
– incluso recurriendo a la violencia, si fuera preciso.

5– En este contexto en el que surge la teología negra en Estados Unidos

– como respuesta al nacimiento del Poder Negro y
– en cierta medida, como su brazo teológico.

6– Dos hechos están en el punto de partida de la teología negra:

a) la colonización interior de la comunidad negra estadounidense,
b) el compromiso por derribar los muros de la discriminación racial en
– el trabajo,
– la distribución de
– la riqueza,
– hábitat,
– educación,
– situación política, etcétera.

2. TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

1– Su sistematización coincide con la de la teología latinoamericana de la liberación:

– En 1968 aparece The Black Messiah [El Mesías Negro] A. Cleage, y
– En 1969 Black Theology and Black Power [Teología negra y Poder Negro] James H. Cone, y
– A Black Theology of Liberation [Una teología negra de la liberación] (1970) y
– God of the Opressed [El Dios de los oprimidos] (1975).
* Se denuncia el silencio y la complicidad de las iglesias blancas.

2– Cone se refiere a la doble mediación para la liberación de los negros:

– la autoconciencia de la negritud y
– la legitimidad del poder negro.
– considera el Poder Negro el mensaje central de Cristo en la América del siglo XX.
– Entiende la teología negra como la reflexión teológica de la lucha por el Poder Negro.

3– La teología negra de Estados Unidos es

– una teología de la liberación que
– relaciona la condición negra con la revelación divina de Jesucristo y
– les ayuda a descubrir en el Evangelio el reconocimiento de su dignidad.
– una teología de la negritud que defiende su emancipación del racismo blanco y
– afirma también la humanidad de la comunidad blanca, pero a través del rechazo de la opresión que ejerce sobre los negros.
– de discurso simbólico.
– el símbolo principal es la negritud, que ejerce una doble función:
– simboliza la opresión blanca que considera la negritud como «fea», «diabólica», «malvada» y «oscura»);
– la liberación de la comunidad negra.
– (como la cruz: símbolo de maldición, se convirtió en símbolo de salvación).
– un discurso contextual condicionado por
– las situaciones históricas,
– la realidad política y
– el marco cultural en el que se desarrolla.

4– En Estados Unidos constituyen una unidad

– la tradición cristiana,
– el racismo y
– la opresión de la comunidad negra.
* Los teólogos cristianos blancos ignoraron la relación
– de la teología cristiana
– con la opresión de los negros.

5– Varias son las fuentes de la teología negra estadounidense.

* La primera es la historia de la comunidad negra y su triple experiencia:

a) de esclavitud, sufrimiento y humillación causados por el racismo
– político,
– social y
– religioso;
b) de resistencia y la rebelión;
c) y de autoafirmación.

* La segunda es la cultura en sus diferentes manifestaciones:

– poesía,
– música,
– narrativa,
– arte,
– liturgia, etc.,

* La tercera es la revelación entendida

– no como un credo de verdades eternas,
– sino como la manifestación de Dios a través de la liberación de los oprimidos.

* La cuarta es la Biblia, que

– la distingue de la revelación y
– la entiende como liberadora de Dios en dos acontecimientos paradigmáticos:
– el Éxodo y
– la vida y actuación de Jesucristo.

* La quinta es la doble tradición:

– la cristiana tradicional, criticada
– por haber legitimado la esclavitud y
– exigido sumisión a la comunidad negra; y
– la de la protesta, rebelión y resistencia
– de dicha comunidad
– contra la colonización y la opresión blancas.

3. LIBERACIÓN DEL PUEBLO NEGRO Y DE LOS PUEBLOS OPRIMIDOS

1– La negritud

– no es el simple hecho del color de la piel,
– sino la conciencia de pertenecer a una comunidad
– de personas oprimidas
– de la misma etnia y
– con una manera distinta
– de ser,
– de vivir y
– de pensar el mundo.
– símbolo de la opresión,
– de solidaridad con las personas y pueblos oprimidos, y
– de la esperanza en la liberación.

2– La teología negra establece una relación estrecha entre

– la liberación del pueblo negro y
– la revelación cristiana.
* Jesús de Nazaret es el «Mesías negro» (Declaración sobre la teología negra –1976)

3– El pueblo blanco

– ha de negarse a sí mismo,
– renunciar a sus valores racistas e inhospitalarios, y
– renacer a la negritud,
– solidarizarse con las luchas de los pueblos negros oprimidos por su liberación.
– los creyentes blancos comunican con Dios a través del pueblo negro.

4– La lucha de los negros por su liberación estuvo ligada desde el principio a la lucha de los pueblos oprimidos por la liberación del mundo entero a partir de

– la igual dignidad de todos los seres humanos y
– de la consideración de la libertad como estructura fundamental de la existencia humana.

5– La violencia se ejerce con los oprimidos y, en Estados Unidos,

– con la comunidad negra, y
– no con los opresores y los blancos.
* El problema de fondo no es violencia o no violencia,
– sino a qué poder apoyamos:
– al de los blancos o
– al de los negros.
– No se puede ser neutral; Dios no lo es: se pone del lado de las personas pobres.
* No hay posibilidad de reconciliación basada en los valores de los blancos.
* La reconciliación consiste
– en participar en la acción revolucionaria de Dios
– a través del cambio de las estructuras políticas, económicas y sociales.
* La reconciliación entre esclavos y señores no es posible mientras no desaparezcan
– las relaciones de opresión entre blancos y negros y
– las desigualdades entre ricos y pobres.

4. ITINERARIO DE LA TEOLOGÍA NEGRA ESTADOUNIDENSE

1– Suelen distinguirse tres etapas:

La primera: el nacimiento (1966 a 1969) caracterizado por una triple ruptura:
– con el mundo blanco,
– con la Iglesia blanca y
– con la teología blanca.

La segunda: la elaboración sistemática (1970 a 1976–1977);
– profundización universitaria de dicha teología (disciplina académica)
– Sus temas principales son
– la relación entre liberación, reconciliación y violencia;
– la experiencia religiosa popular de los esclavos de todos los tiempos;
– el sufrimiento del pueblo negro y la pregunta de si Dios es un racista blanco.

La tercera: diálogo y vinculación con otras teologías de la liberación (de 1977 en adelante)
– salida de los muros eclesiales,
– inmersión en el mundo de la marginación,
– crítica a la pequeña burguesía negra seducida por el estilo de vida americano y
– solidaridad internacional con todos los pueblos negros del mundo víctimas del racismo y del imperialismo.
– conciencia de pertenecer al Tercer Mundo y
– necesidad de dialogar con las teologías africana, asiática y latinoamericana,
– incorporación del análisis marxista y
– desarrollo de una teología pensada por las mujeres negras.

2– Conferencia en Atlanta (Georgia/1977) Mensaje a la Iglesia y a la comunidad negra vincula

– las luchas contra
– el racismo,
– el sexismo,
– el capitalismo y
– el imperialismo.
* Se incorporan a la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo (ASETT).
* Con el tiempo se fue pidiendo a los teólogos de la liberación
–que se dispusieran a introducir en sus análisis el problema del racismo.

5. TENDENCIAS ACTUALES

1– Las cuatro direcciones de avance

La primera: retorno a las fuentes de la religión de los esclavos negros
– plegarias,
– sermones,
– folclore y
– cánticos.

La segunda: los estudios bíblicos como mensaje bíblico liberador.
– crítica del carácter eurocéntrico de las investigaciones bíblicas y
– descubrimiento de la presencia africana en la Biblia,
– marginada o ignorada por los biblistas blancos.

La tercera: la teología feminista
– la mujer negra que lucha por la supervivencia y la integridad de todo el pueblo.
– «Mujerista» es al feminismo lo que «el color púrpura es al color lila».
–El objetivo de la teología feminista negra es
– liberar a las afroamericanas de la invisibilidad dentro de la comunidad negra.
– La opresión de la comunidad negra
– no se circunscribe solo al racismo,
– sino que se caracteriza también por el sexismo:
– convertidas en «esclavas de unos esclavos» (racismo y sexismo)
– son dos aspectos opresores del sistema capitalista.

La cuarta: luego de la crítica al racismo
– fue abriéndose al análisis social (influencia de la latinoamericana)
– lo ha incorporado a su interpretación de la realidad y
– a la reflexión teológica de carácter histórico y significación liberadora.

2– La liberación de los negros en Estados Unidos

– es indisociable de la de los pueblos marginados y oprimidos del Sur global

La teología negra es

– «una apropiación por los esclavos negros del evangelio
– del que se habían apropiado los amos blancos de ayer.
– La comunidad negra quiere expresar de este modo
– que forma parte del reino de Dios con pleno derecho y
– que intenta rechazar
– la tutela de los blancos y
– sus pretensiones de superioridad» (Winling, 1987).

……………………………………..
(Fin del Capítulo 4)

6 comentarios

  • M.Luisa

    Pienso que, de hecho, todo este reconocimiento hacia  estas otras teologías, en el fondo subyace la ineludible necesidad de obertura hacia otra concepción antropológica del ser humano.

    La idea antropológica  Occidental sobre todo en las religiones y dentro de ellas la católica que  se ha movido siempre bajo una imagen del ser humano en la que se le ha negado toda autonomía en su realización personal, vistas  ahora en la perspectiva de los derechos humanos  y de su paulatino  empoderamiento en la actualidad,  es cuando, contra toda afirmación o identificación entre  cristianismo y salvación,  podemos  darle, por su Líder,  ese giro antropológico y ver en el cristianismo sobre todo esa posibilidad   de realización personal.

    Es decir, de una antropología del pecado a una antropología autónoma y personal. Pienso que  es desde esta nueva visión antropológica,   que se han derribado los muros teológicos  ofreciendo todas estas posibilidades que el profesor Tamayo ha explorado sin exclusión  y que están en la base  de todas las culturas y experiencias humanas cuando éstas precisamente se abren a su propia dimensión  teologal.

    Muy agradecida dejo de momento esta pequeña reflexión!

  • ana rodrigo

     
    Es cierto que este capítulo, como todo el libro, es un relato, una constatación de hechos que están ahí, y lo datos son difícilmente rebatibles.
     
    Eso sí, son una fuente excelente de recursos para la interpretación de los mismos y para la reflexión sobre ellos.
     
    Como dice Antonio, si la Biblia es un compendio de la acción de Dios a favor de un pueblo elegido, hay que hacer muchos malabares para que se deduzca con facilidad que el Dios cristiano-judío ha estado toda su historia a favor de todos los pueblos, máxime cuando aún se sigue leyendo textos infumables del AT en los templos.
     
    Jesús, a pesar de tener repuntes nacionalistas (como la mujer sirio-fenicia, el centurión, etc.), trajo otro mensaje más universal, el mensaje de Jesús se fue diluyendo en cuestiones etéreas.
     
    Los que secuestraban, traficaban, vendían y compraban esclavos y esclavas, los que hacían travesías inhumanas importándoles un bledo la vida, el sufrimiento y la muerte de “su mercancía”, los que violaban a las esclavas como objetos de usar y tirar, los que legislaban en contra de la humanización y derechos de los esclavos negros, todos eran cristianos ¿?.
     
    ¿Quién terminó con la esclavitud?, me temo que poca teología ha habido en el proceso. Desde aquella mujer que se negó a ceder el asiento del autobús a un blanco, hasta tanta gente anónima que dio su vida por luchar ante tanta injusticia, han hecho más que toda la teología junta.
     

    Y da vergüenza ajena que constatemos que el itinerario de la teología negra estadounidense tuviese su primera etapa entre 1966 a1969, es decir, antesdeayer. Y en el momento actual, los guetos, la marginación, la falta oportunidades, etc.etc. Y decir que Jesús, el hijo de Dios vino (hace dos mil años) a salvar a la humanidad.

     

    Lo dejo aquí, porque según voy reflexionando, más me voy indignando.

    Cojamos la Declaración Universal de Derechos Humanos….., documento muy anterior al año 1966, y, ni por esas.

    Como dice Mª Pilar, sentido humanitario elemental, y punto.

    No sé si me he salido del hilo del post, pero me lo pedía el alma escribir lo que he escrito.

  • Mª Pilar

    Ufff… Todos estos estudios, me llevan a un mismo lugar:

    La Palabra (que dicen ser de Dios) manifestada a ciertos hombres… a lo largo de la historia, poco a poco, se va quedando en un reflejo de los deseos de quienes mandan, tanto en lo político como en lo religioso.

    El ser humano… por lo que vamos viviendo… tiene necesidad de manifestaciones “extra fisiológicas” ¿cual puede ser la razón?

    Quizá la manipulación recibida en su formación desde su nacer; quizá, porque es más cómodo, no preguntarse por aquellas causas que le están llamando la atención.

    Luchar, o pensar diferente de lo ordenado… suele traer malas consecuencias y… ¿para qué?.

    ¿Quizá por justicia, solidaridad, rebelión ante tanta discriminación que nos viene dada desde toda clase de poder?

    A lo largo de la historia, siempre ha habido personas que han remado contra corriente; no a todas les ha ido mal, pero lo habitual es… que tengan consecuencias, todos aquellos comportamientos que están al lado de los siempre oprimidos.  

    Gracias a todas esas personas, la lucha sigue adelante, porque las sociedades, suelen ir olvidando, las luchas que a lo largo de la historia se han sucedido por mejorar tanta injusticia.

    Toda comunidad negra, sigue teniendo grandes problemas para poder levantar la cabeza, y caminar con los mismos derechos que la blanca; de hecho, muchas personas de color, nos han enseñado, que a pesar de tanta sin razón, de tanto sufrido, tienen una categoría humana exquisita.

    Ninguna de las razas, está por encima de la otra, y aquí llegamos al centro del meollo…

    ¿Por qué razón, no podemos asumirlo, vivirlo,  luchar codo con codo, por la causa más justa que tiene por delante la humanidad? 

    Y no lo miro desde la teología, lo miro como ser humano, parte mínima de esta turbulenta sociedad.

    Desde muy niña, he sentido un gran amor por la raza negra, quizá, por tanto como han sufrido durante siglos, desde el poder blanco y el poder de la iglesia blanca.

    He tenido la dicha de conocer a muchas personas negras… y:

    ¡¡¡Las quiero profundamente!!!

    Esto no me impide saber, que también hay personas indignas dentro de la raza negra, que a su vez, también explotan a su propio pueblo.

    Gracias Juan José; en estos momentos, no miro  cuanto me rodea desde la teología… mejor dicho… desde ella, me siento más bien… muy alejada de sus dictámenes.

    Eso no oscurece mi raciocinio, para reconocer su gran labor y su incansable esfuerzo, por llegar a conseguir, un cambio radical en la iglesia.

    No lo veo factible en las grandes esferas, está su negocio muy bien consolidado.

    mª pilar

  • Antonio Toston De la Calle

    ¿Pero que es la Biblia sino el pensamiento político del “pueblo elegido”””””””?.La religión y la política son una y la misma cosa.Para el pueblo judío no hay otra política que no esté en la Biblia….porque era eso:”Palabra de Dios”. ¿Quien era más importante en ese pueblo que podía decir algo más  cierto y sagrado que la palabra de Dios?. Política en sí es una palabra que los judíos ignoraban, porque era el templo su ágora, y allí quien hacía “política” eran los Sumos Sacerdotes. Y ay de aquel que no agachara la cerviz ¡¡¡¡ Lapidado!!!

    Cuando, hoy podemos decir que a Dios nadie lo ha visto, ni ha hablado con nadie, somos afortunados.Eso, dicho de Moises,  ¡¡¡no nos hubiera salido gratis!!!

    Cuando los arqueólogos han  buscado el rastro de todo o casi todo lo de la Biblia y se han encontrado con menos restos que el de los Faraones, nos habla no Dios, sino la ciencia, nos damos cuenta que todo aquello  se tambalea.

    Y no digamos nada del cristianismo empeñado desde siempre en “usurparle” eso de “pueblo elegido” a los judíos….por mor de esa Sagrada Biblia fundante de todos los que han luchado por lo mismo…..vanamente.¡¡¡Vanidad de vanidades y todo vanidad!!! del Eclesiastés, algo tan universal de cualquier cultura, tan humano…..Y es que, a veces, los muertos hablan más y mejor que lo hacen los vivos. ¡¡¡Y son restos!!!.

    • Carmen

      Pues eso pasa. Por eso me gusta Jesús. Mi Jesús, el mío, va por otro lado.
      El de otros es distinto. Como es de todos supongo que cada cual lo puede entender a su aire. El mío no es el aire del Poder. Ni blanco ni negro.
      Siempre han ido mezcladas política y religión, porque quizás la religión sea la forma de poder más peligrosa. No sé. Tampoco me importa demasiado. No es mi camino.

      Pero a la vez, o quizás por eso, creo que la teología oficial de la iglesia es tan importante. No sé puede separar de la vida diaria. Al menos eso me parece. Porque la religión va de la mano con la política de un país.
      Pero no soy teóloga. A veces me pregunto si los que se consideran teólogos lo son en realidad o son ideólogos de la política de la iglesia como organización.
      Porque la teología no sé muy bien qué es. No entiendo mucho de estas cosas. A veces creo que tengo suerte por ello. Me permite ser libre a la hora de pensar. O al menos tener un grado de libertad mayor que los que están comprometidos o convencidos, que no es exactamente lo mismo, con una tendencia teológica concreta.
      No sé.
      Aprendo mucho con ustedes, me hacen pensar.
      Un saludo cordial.

  • Carmen

    No sé yo esto.

    Martín Luther King es uno de mis referentes. En ciudadanía los críos se quedaban maravillados cuando veían los vídeos de este señor hablando , con aquella enorme marcha, con su discurso I have a dream.

    Y luego van y lo matan. Esa es la parte más difícil de entender. Porque siempre pasa igual. Pero claro, los niños todavía no entienden. Chicos, pues qué sucedió con Jesús… les decía.

    Algunos hicieron unos PowerPoint impresionantes, aún los guardo.

    Pero Malcolm X y el poder negro no me va. Volvemos a utilizar la biblia y la religión para una causa política, por muy justa que la consideremos? Qué diferencia hay entonces con la teología de los blancos? Que ésta es más justa? Para quienes?

    Lo siento. No me va. Porque en el fondo soy una ingenua y sigo teniendo el sueño de que alguna vez todos nos reconoceremos como iguales.

    No tengo solución.

    Gracias Óscar. Estás trabajando un montonazo. El libro es estupendo. Entiendo que te guste tanto.

    Un abrazo.

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