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Guerra en Ucrania: la retórica religiosa es una blasfemia

  1. Cuando Antonio Spadaro, redactor jefe de Civiltà Cattolica, escribe este artículo en este medio católico de difusión mundial, podemos estar seguros de que el mismo papa Francisco está a través de este íntimo colaborador explicando por qué calificó de blasfema la guerra de Putin y su pretendida justificación. Y a la vez advierte a los líderes de EE.UU. que deben frenar su costumbre de usar referencias bíblicas para calificar situaciones de guerra. AD.  

Por Antonio Spadaro SJ | Ciudad del Vaticano | La Croix International | 30 marzo 2022

Vladimir Putin ha hecho un llamamiento a la historia en el atolladero de una invasión que el papa Francisco ha calificado de cruel, sin sentido, bárbara y sacrílega [Ver segundo párrafo en “Después del Angellus”. AD]. Es una guerra que Putin podría perder exactamente un día después de ganarla, si tiene que enfrentar unas “consecuencias” vergonzosas: una ocupación inaceptable.

Sin embargo, su narrativa imperialista está bien alimentada por personas como Alexandr Dugin, el hombre apodado el ideólogo de Putin. “Rusia en Ucrania restaurará el orden, la justicia, la prosperidad y un nivel de vida digno. Rusia trae consigo la libertad”, escribió Dugin en su página de Facebook en inglés (!) [Abajo del texto en inglés se puede clicar para ver traducción. AD]. “Rusia es el único estado eslavo que pudo convertirse en un Imperio Mundial, es decir, en una potencia absolutamente soberana”, escribió. “Construir el Imperio Mundial es nuestra tarea, sabemos cómo hacerlo. Por eso somos Roma. Y los que se nos oponen son Cartago”.

El objetivo de Dugin es derrocar apocalípticamente “la omnipotencia de la Ramera de Babilonia”. “Nunca podemos abandonar los patrones de la historia sagrada”, concluyó, atribuyendo rasgos de sacralidad a la construcción del Imperio Ruso. ¿Un nuevo Sacro Imperio Romano Germánico?

Invocando a un guerrero santo y santo patrón de los bombarderos nucleares

Vladimir Putin acudió recientemente al estadio Luzhniki de Moscú para recibir un gran aplauso y pronunciar un breve discurso. Fue un cambio de retórica de la imagen gélida y distante que ha dado hasta ahora en este conflicto. ¿Funcionó? No lo sabemos: los vídeos no oficiales levantan muchas sospechas al respecto.

Ocurrió el 18 de marzo, el octavo aniversario de la anexión de Crimea, pero, lo que es más importante, el cumpleaños del difunto Fyodor Fyodorovich Ušakov, un almirante histórico e invencible de la era zarista que fue proclamado santo por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 2001. El significado simbólico era claro: la guerra en curso estaría bajo la protección de un guerrero santo, quien, entre otras cosas, fue declarado santo patrón de los bombarderos nucleares en 2005.

Recuerda una conferencia de prensa que dio Putin en 2007 cuando dijo: “Tanto la fe tradicional de la Federación Rusa como el escudo nuclear de Rusia son dos cosas que fortalecen el estado ruso y crean las condiciones necesarias para garantizar la seguridad interna y externa del país”. La fe cristiana y las bombas nucleares aparecen trágicamente vinculadas al servicio del estado y su “seguridad”.

El patriarca Kirill de Moscú a principios de marzo se refirió a esta invasión como “una lucha que no tiene un significado físico, sino metafísico”. Proyecta así la ofensiva bélica de carácter político sobre el escenario de una lucha apocalíptica, un choque final entre el bien y el mal. La divinidad corre así el riesgo de ser la proyección ideal del poder constituido.

“La Iglesia no debe utilizar el lenguaje de la política”

La nación es el “pueblo elegido”, y la fe se opone a los que no pertenecen a ella, es decir, al “enemigo” y al disidente. La apelación militar al apocalipsis siempre justifica el poder querido por un dios. Esto es típico, por ejemplo, del yihadismo, pero también de las formas de suprematismo neocruzado vistas recientemente en Estados Unidos.

El Papa, en cambio, ha querido hacer un gesto humilde y genuinamente profético que rompa con esta lógica perversa: consagrar Rusia y Ucrania al Inmaculado Corazón de María. Juntos, como pueblos hermanos, y no como enemigos. Un gesto en continuidad con el realizado por Pío XII en 1942 durante la Segunda Guerra Mundial.

Por eso Francisco le dijo al patriarca Kirill, con quien habló como hermano en videoconferencia , que “la Iglesia no debe usar el lenguaje de la política, sino el lenguaje de Jesús”, que es el lenguaje de la reconciliación, la paz y el amor. Sí, de amor.

El propio Putin dijo estas palabras en el estadio Luzhniki de Moscú: “Nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por los amigos”. Estas son las palabras de Jesús en el Evangelio de Juan (15:13), usadas aquí para justificar la invasión y el odio. Pero la noción tribal de religión y amistad es lo contrario del Evangelio, que se basa en “amad a vuestros enemigos” (Mt 5,43). La retórica religiosa del poder y la violencia es blasfema, pues, porque apela a Dios para corromper su identidad, que es el amor.

La tragedia ucraniana es también una tragedia cristiana

También hemos visto al presidente Biden usar retórica religiosa al citar a San Juan Pablo II en Varsovia: “No tengan miedo”. Pero se olvidó de la segunda parte de ese llamamiento: “¡Abran de par en par las puertas a Cristo!”.

¡Tal retórica no es cristiana y corre el riesgo de poner en cortocircuito a Cristo, la libertad y la OTAN! Nunca torcer el discurso religioso en el discurso político. Cooptar el lenguaje religioso y teológico para justificar el poder y el conflicto.

Y en cambio, “¡qué triste es cuando personas y pueblos que se enorgullecen de ser cristianos ven a los demás como enemigos y piensan en hacer la guerra unos contra otros!”. dijo Francisco.

La tragedia ucraniana es, por tanto, también una tragedia cristiana. Y precisamente por eso es necesario mantener abierta de par en par la puerta del diálogo ecuménico: incidir en el futuro político de una reconciliación entre dos pueblos, tan lejos como sea necesario.

Y por eso debemos esperar un nuevo encuentro entre Francisco y Cirilo. Y es bueno esperar que Francisco pueda visitar Kiev, pero no haciendo una inútil “aparición de celebridad” en las tierras de una ortodoxia dividida y herida. La visita solo tendría sentido si su presencia puede convertirse en una oportunidad de reconciliación, como sucedió en Bangui y sucederá en Juba, en lugar de un motivo adicional de sospecha y división.

El enfoque radical del Papa

En cambio, el Papa se une al mensaje de la Conferencia Episcopal Católica de Ucrania que ha pedido -de forma escandalosamente evangélica- orar por los gobernantes ucranianos y por todos los que defienden la patria, pero también “por los que tienen ira contra nuestros enemigos, Cristo da una instrucción clara para orar por ellos y bendecirlos”.

Pero, sobre todo, Francisco es radical en su enfoque de la política internacional, como dijo en una audiencia en la que condenó la escalada militar y la carrera armamentista: “El mundo sigue siendo gobernado como un ‘tablero de ajedrez’, donde el poderoso estudio se mueve para extender su dominio en detrimento de otros”.

Entonces, ¿qué debemos esperar como creyentes?

Ciertamente por la victoria de la libertad y el fracaso de la invasión; en la carta de negociaciones y no en la carta de armas. Pero nunca debemos esperar la humillación de Rusia como país.

En efecto, la historia de la Segunda Guerra Mundial muestra que es imposible construir un orden internacional con un poder que se humilla y busca venganza.

Lo que se necesita, en cambio, es una Rusia que se integre en una visión europea que se extienda desde el Atlántico hasta los Urales, aquella con la que soñaba Juan Pablo II, pero que quizás incluso pareció transpirar en el discurso que el joven Vladimir Putin pronunció tan hace mucho tiempo, en 2001, en el Bundenstag.

Antonio Spadaro SJ es redactor jefe de La Civiltà Cattolica.

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