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Squizzato: ¿Fe en la metafísica helénica o fe en el Dios de Jesús?

De la religión metafísica a la fe cristiana

Gilberto Squizzato 15/04/2021, 00:05

Tomado de: Documentos Adista n ° 15 de 24/04/2021  https://www.adista.it/articolo/65349

Para la introducción a este artículo, haga clic aquí.

El número 10 de Adista Segni Nuovi publicó un interesante artículo de Ermanno Arrigoni (licenciado en filosofía por la Universidad Católica de Milán, en teología por la Pontificia Universidad Lateranense de Roma y doctor en teología por la facultad de teología del norte de Italia). En relación con un informe sobre Adista (n. 6/21) de Claudia Fanti (“La esencia de la vida después de la renuncia al Ser Supremo”) Arrigoni recuerda haber dedicado ya un texto de su 2019 a cuestionar radicalmente las posiciones de los teólogos de post-teísmo (Spong, Lenaers, Vigil, Villamayor…) y en última instancia prescribe, para quienes quieran llamarse cristianos, adherirse literalmente a las proclamas de la resurrección contenidas en los Hechos de los Apóstoles y en los textos paulinos.

Arrigoni afirma sobre todo la obligación de los verdaderos creyentes de adherirse al testimonio de Pablo, quien en la primera carta a los Corintios certifica que en el año 56 muchos de los que aseguraban haber tenido la experiencia directa del encuentro físico con Jesús resucitado fueron todavía vivo. Una larga incursión sobre la veracidad de las proclamaciones de la resurrección corporal (por lo tanto carnal) de Jesús lleva a Arrigoni a afirmar, como se le permite absolutamente, que prefiere creer en el testimonio personal de Pablo antes que en lo que escribe el obispo post-teísta Spong, dos mil años después. E inmediatamente afirma: “El problema es que estos teólogos niegan lo sobrenatural, pero sin lo sobrenatural el cristianismo se acaba”.

Me tomo la libertad de hacer una objeción moderada a esta afirmación muy severa de Arrigoni, especificando que me licencié en filosofía no en la Cattolica sino en el estado laico de Milán y que durante medio siglo he dedicado una gran parte de mis investigaciones a La exégesis bíblica y el estudio teológico como investigador “off limits”, más bien como un “borderline”, con extremo rigor metodológico pero sin haber superado nunca exámenes ni discutido una tesis de grado, sometiéndome a las autoridades institucionales eclesiásticas católicas.

Este no es ni el momento ni el lugar para reabrir el debate sobre las narrativas de la Resurrección, aunque me gusta recordar que en la misma carta a los Corintios, hablando de la futura resurrección de los creyentes (los que en el 56 siguen esperando el triunfo retorno del Resucitado a preocuparse por su propio destino, obligando a Pablo y a las primeras comunidades a superar esta frustración trasladando la Parusía a un horizonte temporal mucho más largo), el mismo apóstol de los gentiles afirma que “esta es también la Resurrección de nuestros cuerpos : un cuerpo corruptible se siembra y resucita incorruptible; se siembra innoble y se levanta glorioso, se siembra débil y se levanta lleno de fuerza; se siembra un cuerpo animal, resucita un cuerpo espiritual ».

Arrigoni, en su inflexible –pero absolutamente legítima– acusación contra Spong y los demás, los acusa de no creer no sólo en Dios, el ser supremo de la filosofía teísta, sino ni siquiera en la resurrección del “cuerpo espiritual”: una expresión en sí misma, vamos enfréntenlo, bastante desconcertante y ciertamente desorientadora, dado que ni yo ni Arrigoni hemos experimentado nunca una corporeidad espiritual; en todo caso, hasta ahora y aquí, en la tierra, para usar sus paradigmas, a lo sumo podríamos haber experimentado una corporalidad “espiritualizada”, es decir, impregnada de valores espirituales (fe, esperanza, caridad, pero también valentía, pasión por la vida, justicia, etc.). Por lo tanto, vale la pena recordar que los teólogos del post-teísmo de ninguna manera niegan el plan de la trascendencia: sólo que no lo sitúan como Arrigoni en un plano físico y temporal que, para entenderlo, se definiría simplemente como plano mitológico, es decir, perteneciente a una cosmología y una antropología ahora archivadas por el pensamiento moderno y contemporáneo. La cosmología de lo “sobrenatural”.

Pero el punto crucial es precisamente este: ¿es realmente cierto que “sin lo sobrenatural el cristianismo se acaba” y Jesús se reduce sólo a “un maestro de ética y nada más”? No lo creo en absoluto por una razón muy simple: lo “sobrenatural” es la traducción latina de la “metafísica” griega, sustancialmente inventada por Platón en el siglo V a. C. y luego codificada por Aristóteles en el IV (aunque el término es utilizado explícitamente sólo por Andrónico de Rodas en el primer siglo, cuando cataloga las obras del segundo).

La cuestión decisiva para nosotros es precisamente esta: ¿con qué riesgo, en la era de los quanta, podemos atrevernos hoy a describir una realidad “metafísica”, es decir, situada fuera o encima de la realidad física de la que somos hijos y que da consistencia real a nuestra existencia? ¿Con qué herramientas tenemos para investigar lo que, posiblemente, se encuentra “más allá”? ¿La razón, el pensamiento, como si estos mismos no fueran producto de la actividad cerebral que tiene lugar en el plano absolutamente físico de la neurobiología? ¿Quizás el alma? Pero incluso el alma filosófica que cree que va más allá de la realidad física es una invención de Platón, porque para los griegos, desde la época de Homero, la psique no era muy diferente del latín spiritus, es decir, del aliento que impregna a los vivos. Después de todo, nosotros mismos decimos “exhala el espíritu” para indicar el último aliento. Y el Ruàh bíblico no tiene nada que ver con el alma como desde Platón en adelante, a través de todo el Escolasticismo hasta Santo Tomás e incluso más allá, fue pensado en Occidente por la filosofía ancilla theologiae . ¡El Ruàh, en la Biblia, desde el libro del Génesis, es el poder creativo del aliento divino, no el alma o el espíritu del hombre! En definitiva, el alma que tendría acceso al mundo sobrenatural no es una invención cristiana, sino una herramienta conceptual griega hecha por el pensamiento cristiano cuando echó raíces en la cultura helenística para hacerse entender entonces.

¿Pero hoy? La narrativa bíblica nunca habla del alma como nuestro “yo superior” capaz de acceder al plano metafísico y sobrenatural. ¿Cuándo Abraham y los Patriarcas, Moisés y Elías, David y Eclesiastés, hablaron alguna vez de ese mundo “sobrenatural”, sin el cual, según Arrigoni, el cristianismo caería?

¡Cuántas veces, desde niño, me han dicho en el catecismo que el hombre puede recurrir a lo sobrenatural (el mundo metafísico) gracias a la Revelación! La paradoja aquí es que para hablarnos del Reino de Dios (que debería constituir la esencia del mundo sobrenatural según los metafísicos) Jesús nunca utiliza imágenes metafísicas, sino que recurre a las parábolas muy concretas de la realidad cotidiana, física, carnal: y lo describe como destinado a realizarse en esta tierra, no en un más allá mítico (como pronto comenzarán a contar los decepcionados por el fracaso de la Parusía …).

Pero asumiendo (y no concediendo) que los textos bíblicos son el instrumento de la revelación divina, ¿por qué no los Vedas, el Corán, los himnos zoroástricos a Mazda? ¡Sólo por la fe, responde el tradicionalista escolástico, sabemos que solo en la Biblia el Divino sobrenatural realmente nos ha hablado! Demasiado fácil esta auto investidura de una religión en contra de las demás. Sin olvidar nunca que en realidad se trata de la auto investidura como poseedor de la verdad sobrenatural por parte de un clero (literalmente “separado” del pueblo) que desde finales del siglo II se presenta como poseedor de un poder exclusivo para gestionar relación entre el hombre terrenal y el mundo sobrenatural.

Pero al descartar lo sobrenatural, la resurrección se desecha, insisten los fundamentalistas del cristianismo metafísico. Ahora sabemos muy bien que la idea de la resurrección (tomada de la religión zoroástrica para permitir que Mazda separe a los justos de los injustos después de la muerte) aparece en la Biblia solo en el siglo II, cuando el libro de Daniel quiere tranquilizar a los fieles de Yahvé (que han visto a los Macabeos, defensores de la religión nacional, masacrados a costa de sus propias vidas) que su Dios no olvidará a los justos (los héroes de la fe) para siempre.

Y así la narración de Enoc, Moisés y Elías secuestrados en el cielo se vuelve aún más carnal con la imagen de la resurrección, que entra en la apocalíptica judía, para convertirse en patrimonio religioso de Jesús de Nazaret y sobre todo del fariseo Pablo de Tarso. Pero incluso aquí debemos tener cuidado: para hablar de la resurrección de Jesús los discípulos, comenzando por Pedro, no recurren a la prueba del sepulcro vacío (ellos también saben que la desaparición de un cadáver del sepulcro es fácil de refutar) sino a la imagen del Justo que “se eleva a la derecha del Padre” (en el acto de investidura propio de la cultura real del Medio Oriente semítico y helenístico): es su manera de afirmar que la muerte no ha conquistado el crucifijo.

Quiero recordarle suavemente a Arrigoni que si Pablo hace de la resurrección la prueba de la fe cristiana, los padres de Nicea tres siglos después nos obligaron a creer “la” resurrección, no “a causa de” la resurrección. Por tanto, quien insista en hacer del regreso carnal (físico) de Jesús el Viviente al mundo sobrenatural el núcleo indispensable de la fe cristiana, debe aceptar la objeción legítima de la cultura posmetafísica contemporánea: debe haber, por tanto, un lugar, una dirección del cosmos, donde está Jesús esperando el Juicio Final con su cuerpo carnal (es decir, físico).

En conclusión. Afirmar que para creer en Jesús de Nazaret primero debemos creer en lo sobrenatural, significa que debemos basar nuestra fe en la metafísica griega, es decir, “creer” primero en la filosofía metafísica griega que en Jesús me parece demasiado. Sobre todo, hoy en día cuando la metafísica, acorralada, muestra toda su obstinada debilidad y decadencia. Parafraseando el título de Arrigoni (el cristianismo muere con el post-teísmo ) me permito afirmar exactamente lo contrario: ligando la fe cristiana a la creencia en lo sobrenatural, está condenada a desaparecer tarde o temprano con la metafísica.

Por supuesto, nadie prohíbe la posibilidad de practicar durante un tiempo la religión cristiana basada en lo sobrenatural, pero hay quienes (como los teólogos del post-teísmo) abren el espacio para una fe capaz de reanudarse, como la teología apofática de Eckart. y San Juan de la Cruz, por nombrar sólo los más conocidos) – la práctica muy humilde del “silencio sobre Dios” (la teología llamada apofática). Personalmente creo que el futuro de la fe será necesariamente “místico”, o no lo será: y místico no tiene nada que ver con la exaltación extática del rapto en regiones contiguas a lo sobrenatural. Mùein en griego significa simplemente “estar en silencio”, incluso sobre el Misterio.

El post-teísmo, por tanto, al tiempo que almacena la imagen del Dios supremo ser antropomórfico, abre nuevos espacios de meditación humilde y no presuntuosa sobre lo indecible, como nos enseñó Raimon Panikkar, ante todo teólogos modernos, que no hablaban de ateísmo sino del “ateísmo” cristiano. La muerte de la “religión” metafísica no mata al cristianismo, pero abre el horizonte de una “fe” cristiana liberada de la mitología y la cosmología de lo sobrenatural, ahora obsoletas.

Adista hace bien , gracias al trabajo de Claudia Fanti, en introducirnos en estos nuevos caminos de investigación que nos llevan “más allá” de lenguajes y paradigmas de pensamiento ahora obsoletos, en la dirección de nuevas narrativas de una “a-teología”. Fe cristiana en consonancia con los tiempos, que ya no están sujetos a lo sobrenatural, en los que hemos entrado definitivamente.