Otros temas

Autores

Archivo de entradas

Temas

Fechas

Calendario

junio 2018
L M X J V S D
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  
7181 Artículos. - 109444 Comentarios.

Teologías del Sur – 7 (2ª parte)

Curso-taller basado en el libro TEOLOGÍAS DEL SUR – El giro descolonizador. Juan José Tamayo – Ed. Trotta, S.A., 2017. Ofrecemos una amplia información sobre el libro, incluyendo el índice completo, en esta página de ATRIO que quedará fijada en la segunda línea del menú horizontal naranja de la parte superior de la portada.    AD.

TEOLOGÍAS DEL SUR. El giro descolonizador. Por Juan José Tamayo

Capítulo 7– SUMAK KAWSAY Y TEOLOGÍA INDÍGENA

6 SUMAK KAWSAY Y RELIGIONES INDÍGENAS

1 Las religiones
      * frecuentan en el paradigma antropo cèntrico
      * consideran la naturaleza como un bien


           – sin dueño
           – a su servicio,
           – para uso y abuso.
      * olvidan otras tradiciones utópicoecológicas
           – la alianza con la humanidad y la naturaleza
           – el derecho de la tierra al descanso sabático,
           – la reconciliación con los animales.

2 La teología cristiana “moderna”
           – asumió esa antropología
           – descuidó lo ecológico.
           – aceptó el desarrollo científicotécnico de la Modernidad y
           – fue alejándose de la filosofía de la naturaleza.
3 La teología de la liberación (en un principio)
           – respondió al grito de los pobres y mayorías populares en América Latina,
           – descuidó el grito de la Tierra.

4 La teología de la liberación (desde 1990)
           – sin renunciar a la opción por los pobres como imperativo ético fundamental,
           – intenta responder al grito de la Tierra.
           – Surgió así la teología ecológica de la liberación,
                      – abierta a las ciencias de la vida y el cosmos.
                      – relaciona al ser humano con la naturaleza
                      – no como opresor y depredador.

6 No! a las proclamas retóricas
      * hay que defender la vida amenazada a diario,
           – la de los pobres,
           – marginados y excluidos,
           – la de «los nadie» (Eduardo Galeano)

5 Las religiones indígenas
      * pueden contribuir a superar
           – el paradigma filosófico occidental antropo cèntrico y
           – su correspondiente modelo de desarrollo.
      * comparten la cosmovisión del Buen Vivir,
      * viven conforme a su código ético y
      * defienden los Bienes Comunes
           – de la Tierra y
           – de la Humanidad.
…………………………..

  7 TEOLOGÍA INDÍGENA

7.1. La teología más antigua (del continente amerindio)

1 Resistencia al Imperio hispano
no logró ser controlada ni destruida,
a pesar de los crímenes cometidos
           – por conquistadores y
           – no pocos misioneros
                      – en alianza entre trono (espada) y altar (cruz).
           – destrozando
                      – el tejido social,
                      – la economía comunitaria y
                      – los centros religiosos, políticos y administrativos.
el Abya Yala es
      * el continente americano
      * “Tierra en plena madurez»,
      * “Tierra de sangre vital»

2 Pretensiones imperiales
      * apropiarse del oro
           – a cambio de la salvación de las almas de los indígenas.
           – como «el verdadero mediador de la presencia de Dios en las Indias».
      * El rey representa a un Dios
           – trascendente
           – opresor,
           – conquistador.

3 La teología india
      * relación armónica entre
           – la vida,
           – la reflexión,
           – el discurso,
           – la celebración y
           – las diferentes formas expresivas.
      * vive en la experiencia histórica y cotidiana de las comunidades
      * se expresa a través de
           – ritos,
           – cantos,
           – cuentos,
           – interpretaciones dramáticas,
           – dichos,
           – moralejas,
           – metáforas,
           – resistencia histórica.
      * existe desde que existen los pueblos del continente.
      * mucho antes de que los europeos le hablaran de Dios.
      * conocían y tenían una experiencia existencial del Dios de la vida,
      * conservaron con gran cuidado y respeto la raíz de la teología india actual.

7.2. Etapas

1 Primera: la teología originaria,
      * anterior a la conquista y a la presencia del cristianismo,
           – con formas expresivas autóctonas
           – según contextos concretos y marcos culturales de cada pueblo,
           – sin interferencias externas.

2 Segunda: agresión violenta de conquistadores y misioneros
      * obligó a la espiritualidad indígena a refugiarse en las montañas
      * y a desarrollarse bajo ropaje cristiano,
           – unas veces de manera clandestina y
           – otras, envuelta en ceremoniales del cristianismo.

3 Tercera: la actual, de gran pluralidad de teologías
      * según la diversidad de pueblos (más de quinientos)
      * Las diferencias se refieren a
           – la geografía,
           – al tipo de desarrollo cultural
                      – nómada,
                      – sedentario,
                      – agrícola,
                      – urbano,
                      – desplazado,
                      – refugiado,
                      – emigrado,
           – al modo de vinculación con la propia tradición,
           – a su relación con el cristianismo,
           – a la actitud de diálogo con otras religiones y culturas,
           – a la forma de expresar su teología
                      – ritual,
                      – experiencial,
                      – representativo,
           – a los sujetos que hacen teología
                      – comunitario
                      – líderes religiosos «ilustrados»

4 Situación de esta teología
      * ha sido olvidada,
      * despreciada y
      * vejada
(durante más de quinientos años)
      * calificada de
           – brujería,
           – anacronismo,
           – retraso cultural y religioso.
      * Sin embargo
           – vivida eco-humanamente durante siglos
           – en armonía con la Pacha Mama,
           – en diálogo con los ancestros y
           – en un clima comunitario fraternosororal;
           – transmitida oralmente
           – posee algunas de las más bellas utopías de otro mundo posible
           – como expresión de la conciencia anticipatoria.
           – Revierte la historia y
           – reconoce su dignidad.

7.3. Teología de la resistencia

1 La teología indígena opera
           – como relato alternativo al de la Modernidad occidental colonial y
           – como teología de la resistencia frente a la globalización neoliberal.
           – frente a sus tres objetivos que pretenden
                – a) apropiarse de sus tierras
                      – pretextando modernizarlas,
                      – pero con la intención de explotarlas,
                      – destruyen el tejido de toda vida(humana y natural),
                          (como sacrificio al Dios-Mercado)
                – b) eliminar
                      – la diversidad cultural,
                      – el pluriverso religioso,
                      – la riqueza multiétnica y
                      – la biodiversidad
                 c) imponer el pensamiento único,
                      – occidental, como si fuera universal.

2 La teología indígena renace hoy
           – como narrativa míticosimbólica,
           – como relato discursivo en el horizonte
           – de la liberación y
           – de los movimientos alterglobalizadores.
           – con identidad propia
           – en diálogo interidentitario
                      – con otras tradiciones culturales,
                      – con su propia metodología,
                      – sin dejarse someter a la epistemología dominante,
                      – abierta otras teologías liberadoras del Sur global,
                      – con contenidos propios.

7.4. Riesgos

      * refugiarse en la propia identidad religiosa y evadirse de los problemas reales;
      * recluir al sujeto comunitario en un gueto,
           – sacralizarlo y
           – aislarlo de los otros pueblos y
           – de los sectores marginados;
      * tendencia al arqueologismo
           – lectura fundamentalista de los propios textos sagrados;
      * reducir la experiencia religiosa y la teología indígenas
           – al elemento ritual
           – sin referencia a la realidad en permanente cambio;
      * desintegrarse al dialogar con teologías sistematizadas.
      * propiciar un mesianismo de pueblo elegido para salvar a los demás pueblos.
…………………………..

  8 LEÓNIDAS PROAÑO, PARADIGMA DE TEOLOGÍA INDÍGENA

UN EJEMLO: monseñor Leónidas Proaño (1910 1988), obispo de Riobamba (Ecuador).

8.1. Opción por las personas empobrecidas

           – Su opción fundamental fue sin duda la pobreza.
           – Pobre nació, pobre vivió, pobre murió.
           – La pobreza es la única herencia que nos dejó.
           – como don y
           – como valor,
           – La austeridad como estilo de vida,
           – La indigencia como realidad inherente al ser humano,
           – el compartir como forma de realización.

8.2. Opción por los pueblos indígenas

1 Fue su compromiso
      * dio sentido a su trabajo
           – como obispo y
           – líder indígena en defensa de los derechos de los indígenas.
      * no le supuso esfuerzo alguno.
      * Fue algo espontáneo, vivido desde su infancia.
      * Lo aprendió de sus padres.

2 Siguiendo el método de la JOC verjuzgaractuar,
      * descubrió que dos terceras partes de la diócesis de Riobamba eran indígenas y
      * descubrió su deplorable situación económica, cultural, política, social, educativa y religiosa.

3 Entrega Propiedades de la Iglesia
      * herencia cómplice del sistema colonial, y
      * ella misma organización colonial.

4 Algunas fundaciones
      * (1972) Propicia el Ecuarunari, Movimiento del Despertar del Indio Ecuatoriano.
      * (1987) Designado asesor honorario de Asuntos Indígenas por Congreso Nacional.
      * Contribuye al Proyecto de Ley de Nacionalidades Indígenas.
      * Creó la Fundación Pueblo Indio de Ecuador.

5 El Hombre
      * de palabra creíble,
      * de compromiso insobornable,
      * de convicciones profundas,
      * de opciones firmes;
      * persona responsable de sus actos,
      * corresponsable
           – de los cinco siglos de injusticia para con los indios,
           – de la complicidad de la Iglesia en dicha injusticia.

8.3. Opción por la Pacha Mama

1 Experiencias que marcaron su vida
           – la compasión,
           – la misericordia y
           – la solidaridad.

2 Extensión a la naturaleza, a la Tierra, a la Pacha Mama
      * creyó en el humano y en la comunidad como fermento de transformación social,
      * amó y respetó la naturaleza que estaba en él.

3 Su programa
      * «volver a las fuentes para redimir la vida».
      * No existe redención fuera de la Pacha Mama.
      * Para lograr la liberación integral, es necesario volver a la Tierra.
      * Ahí está la fuente, el manantial, el origen de la vida.

8.4. Opción por la liberación y lucha contra el cautiverio

1 Cautiverio
           – Ecuador con mayoría de población indígena no había ido a la escuela.
           – Su vida al identificarse con los sufrientes de su pueblo.
           – Experimentó la prisión junto con otros obispos.
            Controlado por el Vaticano mediante Visitador apostólico.
2 Optó por la liberación
           – siguiendo un lento proceso educativo popular
           – con la creación de las Escuelas Radiofónicas Populares.

8.5. Opción por la diversidad cultural, el pluriverso religioso y el pluralismo étnico

1 Logro por su inmersión en las tradiciones indígenas
      * relativizó la Iglesia católica romana inculturada en la tradición cultural occidental y
      * valorizo la dimensión liberadora de las culturas y espiritualidades indígenas como
           – fuentes de sabiduría,
           – caminos de salvación y
           – espacios de rico simbolismo.

2 Proaño falleció en 1988
      * «el soñador se fue pero su sueño queda».
      * «Quedan los árboles que sembraste».
      * El centenario de su nacimiento, enero de 2010, nos reunió en Quito a personas de los pueblos y naciones de Abya Yala, y de varios países de Europa, Norteamérica y África. Ninguna de las personas y de los países allí reunidos tuvimos que renunciar a nuestras raíces, a nuestras identidades.
…………………………..

9 comentarios

  • Asun Poudereux

    Gracias a ti,  Oscar.

    Dichosos ambos con este renovado canto a la vida, abriendo puertas y cercanías. ¡Que lo y los disfrutéis mucho, mucho!

    Un abrazo grande

    • oscar varela

      “Hemos de buscar para nuestra circunstancia, tal y como ella es,
      precisamente en lo que tiene de limitación, de peculiaridad,
      el lugar acertado en la inmensa perspectiva del mundo.
      No detenernos perpetuamente en éxtasis ante los valores hieráticos,
      sino conquistar a nuestra vida individual el puesto oportuno entre ellos.
      En suma: la reabsorción de la circunstancia es el destino concreto del hombre.”
      ……………………
      “El proceso vital no consiste sólo en una adaptación del cuerpo a su medio,
      sino también en la adaptación del medio a su cuerpo.
      La mano procura amoldarse al objeto material a fin de apresarlo bien;
      pero, a la vez, cada objeto material oculta una previa afinidad con una mano determinada.”
      ……………………
      Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo.
      Benefac loco illi quo natus es, leemos en la Biblia.
      Y en la escuela platónica se nos da como empresa de toda cultura, ésta:
      «salvar las apariencias», los fenómenos.
      Es decir, buscar el sentido de lo que nos rodea”

  • Asun Poudereux

    Esta entrega sobre la Teología indígena y la obra de Leónidas Proaño, sinceramente,  no tiene desperdicio. Siento mucha vergüenza. ¡Cuánto abuso, hipocresía  y desprecio! Ignorancia en grado sumo.

    Me llama la atención la consideración realista de los riesgos en los que puede incurrir la teología indígena. Es justo lo que creo hace falta hacer de continuo a nivel individual y colectivo en toda organización religiosa, si no quiere vivir replegada en sí misma, perdiéndose en la inamovilidad definitiva. Y sobre todo  con la “falsa seguridad” de que su religión no es una construcción humana como considera a las demás.

    Todo este mundo de teologías apunta a un fondo común en el ser humano: el anhelo profundo de seguridad y estabilidad de lo que se siente, se vislumbra como lo Real, Lo Que Es,  Presencia, Consciencia…

    Lo que hace al ser humano no verse ni vivirse separado de los otros, tampoco de la Naturaleza ni del Universo en el que se está inmerso y nos hace y ha hecho que seamos posibles.

    Si es así, el respeto sale solo por sí mismo. La humildad, la gratitud no se escabullen.

  • m. pilar

    Leyendo este cap. Me encuentro especialmente triste, recordando los sucesos acaecidos en Lago Agrio-Sucumbios-Ecuador.

    Cuanto daño hizo la “iglesia poder” por aquellos lares, actuó como un ejército militar… expulsó del lugar (y todavía hoy, nadie ha dicho nada para que los que quedan vivos, puedan volver).

    Una hermosa labor de más de 40 años… tirado por tierra de la manera más humillante y dolorosa… siguieron  el espíritu de Ms.Proaño, y lograron una hermosa labor, en colaboración itensa con las prsonass laicas del lugar… mano con mano, en todos los sentidos, verdaderamente:

    ¡¡¡Hermosa y profunda labor!!!

    Convertido hoy…. en un mar de lucha y pensamientos dispares, están, como “ovejas sin pastor” .

    Gonzalo Marañón… y todo su equipo… tuvo que salir de manera humillante, y aunque pidió volver a morir en el lugar donde se hizo hijo, comoo uno más, sin rango ni poder alguno… a muerto en una mision africana… y ahora reina un desconcierto total en aquella zona que el poder eclesial arrasó.

    m* pilar

  • carmen

    Es una parte preciosísima. Me refiero a la teología indígena.

    Menuda obsesión con que lo nuestro es la verdad y lo mejor.Dios santo…

    Aquí cada pueblo , cada cultura busca a Dios como puede. Y ya está.

    Menuda locura de religiones, dios santo. me refiero a las religiones que se quieren imponer como verdaderas. Es tan, tan absurdo que solamente tiene una explicación: el afán de controlar las cabezas de las personas. Afán de poder en definitiva. Y no me refiero precisamente a los que dedican su vida  a algo en lo que creen. Me refiero a las cabezas organizadoras. Qué tremendo todo.

    Uf.

    Un saludo cordial.

  • carmen

    Oscar.

    ¿Estás bien?

    • Asun Poudereux

      También me lo llevo preguntando. Y es que cuando para, se nota un montón.

      Buenos días

    • oscar varela

      Hola y Gracias Compañeras!
      El sábado 9 viajé a mi casa de Tigre-Buenos Aires.
      Un paraíso de 2.400 M2. con Canal al fondo, donde imaginariamente nos sentábamos a conversar, Salvador Santos y yo, junto al arbolito.
      Allí habitan mi hijo, su esposa y sus dos hijos mellizos. Hay otro hijo, de 23 años, internado hace ya unos 10 años, con deficiencias psíquicas agresivas.
      Allí hube hecho construir, hace 20 años, una casa grande (dirigida y controlada por mi hijo recibido de Constructor), estando yo todavía en actividad productiva (dirección de montaje de estructuras metálicas pesadas para fábricas de gran porte; ver mi Perfil-Atrio) por toda la Argentina durante 35 años.
      Esa casa quedó para mi hijo cuando se casó con (¡cosa extrañísima!) con la hija de mi Segunda esposa (yo ya divorciado). Yo habité la “casa original-vieja-remodelada”, en donde, desde 1985 que compré y hasta el 2000, hubimos tenido 33 inundaciones mansas por crecientes del Río de la Plata (llamadas “Sudestadas”) de 1,20 metros dentro de la vivienda.
      Como no me gusta pavear, desde jubilado en 2001, remodelé todo el terreno contra el Canalito acarreando toneladas y toneladas de tierra, ganando unos 100 M2. a su Costa.
      Por último y antes de venirme a Chile, hube construido (solito y con mis manos) contra ese Canalito una Casita-Departamento lo suficientemente alto (3,5 Mts. sobre Nivel del Mar) para (suponía yo) hasta morir dando un ¡Hurra! a mi vida a la que siempre honré con mi trabajo y Qehaceres felicitarios.
      Hace 6 años que vivo feliz en Chile con Olguita (ya conocida en Atrio, donde nos conoci-amigamos).
      Ahora, y teniendo muy en cuenta mi edad de 81 pirulos (Olguita mucho más joven) nos encontramos proyecto-ejecutando otro “estilo” de vida que enmarque los próximos años (tal vez “postreros”), más arrimados a nuestras familias respectivas. Consideramos que no convenía compartir a n/hijos-nietos cuando ya estemos arruinados por la edad.
      Por eso es que viajé a Argentina, algo así como empezando una “mudanza”. La segunda etapa será el viaje el 30 de Noviembre, donde tomaré posesión de aquella Casita junto al Canalito que me había construido 7 años atrás. Por un lado el Canalito, y por el otro lado la Familia de mi hijo-Nuera-Mellizos (éstos de 14 años y un promedio en Escuela Técnica de excelencia de no menos a 9,50/10,00 y alta actividad humanística extracurricular, p.e. 1- ahora están haciendo Programas TED; 2- uno de los Mellis ganó el año pasado el 1er. premio a un Certamen de Cuento literario; etc.).
      Con Olguita nos seguiremos “acompañando” atendiendo, sin descuido alguno, las “circunstancias” de nuestras vidas. Yo no soy “orteguiano” por saber la Obra de Ortega y Gasset; ni “jesusiano” de Jesús, por lo mismo, sino por haberlos integrado luciferinamente en la que a mí me toca en Suerte vivir, y no tengo otra.
      Si estas largonas consideraciones les sirvieran a otros ¡Buen provecho! ¡Estas son las mías!
      ¡Vamos todavía! y muchas gracias! – Óscar.

      • Mª Pilar

        ¡Gracias Oscar y Olga!

        El silencio vuestro en Atrio… preocupa.

        Os deseo todo lo mejor, y a vuestras familias que estarán muy alegres de teneros cerquita de nuevo.

        Gracias, sé, que seréis felices si hacéis felices a quienes están a vuestro alrededor.
        Un abrazo entrañable,
        pili

Responder a m. pilar Cancelar comentario