Se trata de rescatar el sentido [...]]]>  La Campaña de la Fraternidad de este año, ahora ecuménica, va a proponer que los millares de comunidades cristianas, parroquiales y de base discutan el tema: Economía y Vida, tema central debido a la crisis económica mundial que ha dejado mas de 60 millones de personas desempleadas.

      Se trata de rescatar el sentido originario de la economía como la actividad destinada a garantizar la base material de la vida personal, social y espiritual. Ella no puede ocupar todos los espacios como ha ocurrido en los últimos decenios. La sociedad mundial se volvió una sociedad de mercado y todas las cosas, desde el sexo a la Santísima Trinidad se volvieron mercancías con las cuales ganar dinero. La economía forma parte de un todo mayor.

      Para facilitar la comprensión, distingo tres espacios de la actividad humana, uno de los cuales es ocupado por la economía.

• En primer lugar, somos seres de necesidad: necesitamos comer, beber, tener salud, habitar, y otros servicios. En estos asuntos, todos dependemos unos de otros para atender a esa infraestructura. Es el campo de la economía.
• En segundo lugar, somos seres de relación: colaboramos con los otros, instauramos derechos y deberes, observamos leyes y juntos construimos el bien común. Es el lugar de la política.
• Por último, somos seres de creación: cada persona posee habilidades, no sólo reproduce lo que esta ahí sino que crea, ejerce su libertad y hace que la sociedad avance. Es el ámbito de la cultura.

      Todas se entrelazan, aunque haya conflictos que no invalidan esta estructura básica.

      Vamos a concentrarnos en un capítulo fundamental de la economía que es el uso del dinero. Al principio no había dinero sino trueque: yo te doy un kilo de arroz y tu me das tres botellas de leche. Reinaba la relación directa y la confianza en que los trueques eran justos. Pero al sofisticarse la sociedad, entró el dinero como medio de trueque. Y ahí surgió un peligro, porque dinero significa poder que obedece a esta lógica: «quien no tiene, quiere tener; quien tiene, dice: quiero tener más; y quien tiene más, dice: nunca es suficiente». Entonces surge la posibilidad de ganar sin trabajar, el dinero haciendo dinero. Pero el dinero tiene tres usos legítimos que son: comprar, economizar y donar.

• El dinero para comprar es necesario para el consumo de lo que necesitamos. Aun así siempre debemos preguntarnos: ¿compro porque lo necesito o sigo la propaganda o la moda? ¿el fabricante explota a los trabajadores? ¿al producir respeta los derechos humanos y la naturaleza o usa demasiados pesticidas? Este dinero es para el hoy.

• El segundo uso del dinero es para economizar. Es algo para el mañana. No sabemos las vueltas que da la vida: enfermedad, desempleo, pensión insuficiente. Muchos ni siquiera consiguen economizar, consumen todo en su supervivencia. Pero si sobra, ¿dónde poner ese dinero? Dejarlo bajo el colchón es dinero muerto que no produce nada. Aquí surgen los bancos, que guardan el dinero. Lo hacen rendir, al prestarlo a quien quiere producir y no dispone de capital propio. Éste recibe el dinero como préstamo pero lo hace rendir en la producción, paga intereses al banco y una parte pasa al dueño del dinero. Una persona consciente quiere saber a quien se presta su dinero: ¿para construir armas, para apoyar empresas que destruyen la naturaleza? Extraordinaria ha sido la decisión de Bangladesh y de Brasil de crear el microcrédito para apoyar a pobres que quieren producir.

• El tercer uso del dinero es para donar. El dinero no es para acumularlo sino para hacerlo circular. Si atiendo de manera suficiente y decente mis necesidades, si tengo economías que me dan cierta tranquilidad para el futuro, si tengo garantizado el bienestar y cierto futuro para la familia, la donación es un gesto de gran desprendimiento. Expresa la gratitud por el don de la vida, de la salud, del amor recibido de los otros. Es altamente ético donar para los flagelados de Haití, para apoyar proyectos de lucha contra la prostitución infantil, o guarderías para las poblaciones de la periferia. Y ahí sentimos que al dar recibimos la alegría impagable de haber hecho el bien y de haber amado a los otros.

[Traducción de MJG]

 Leonel Narváez es el fundador de las “Escuelas de perdón y reconciliación”. Licenciado en sociología, pero sobre todo baleado y graduado en diferentes conflictos de América y África. Ha pasado por Cambridge y Harvard, pero también [...]]]>  “El perdón constituye la base de una nueva cultura que la humanidad está llamada a abrazar”

 Leonel Narváez es el fundador de las “Escuelas de perdón y reconciliación”. Licenciado en sociología, pero sobre todo baleado y graduado en diferentes conflictos de América y África. Ha pasado por Cambridge y Harvard, pero también por los puntos más calientes de los dos continentes. Su faz intelectual, su verbo depurado no lo ubican precisamente en medio del escenario de muchas de las guerras de nuestro tiempo.

Sin embargo, este misionero colombiano de La Consolata debió aprender más en medio de las trincheras, que entre púlpitos y pupitres. Conoció muchas rabias, muchos odios…, pero siempre le ha asistido la fe en la chispa de nobleza, más o menos oculta, que todos albergamos. Sabe bien, y así lo pregona, que cuando una persona o un colectivo humano aprende a perdonar, se producen procesos de liberación que modifican el diario vivir.

 Fue en el marco del Parlamento de las Religiones del Mundo, celebrado el pasado diciembre en la ciudad de Melbourne (Australia), donde tuvimos la suerte de conocer y entrevistar a este hombre que ha hecho del perdón y la reconciliación razón de vida. Leonel está convencido de que es posible la catarsis donde se saquen afuera los sapos y las culebras que contaminan la conciencia.

 Aquí y allá ha ayudado a las personas que han vivido las peores tragedias que podamos imaginar. Le tocó vivir la violencia en Kenya, Mozambique, Uganda, Ruanda, Eritrea… En 1989 regresó a Colombia y la comunidad de La Consolata lo envió a El Caguán. En el feudo de las FARC, en la región del Caquetá, conoció a jefes guerrilleros como Iván Márquez, Joaquín Gómez o Raúl Reyes. En diferentes ocasiones hiló hebra con el legendario comandante Marulanda. Con los presidentes Pastrana y Samper fue acompañante negociador del proceso de paz que finalmente falló. Allí comprobó que aun haciendo uso de las mejores técnicas, éstas quedan frágiles si no hay cultura de perdón.

 A la vuelta de todas los volcanes humanos que vivió y de los que en alguna ocasión hubo de salir amenazado, creó en Bogotá la “Fundación para la reconciliación” (www.fundacionparalareconciliacion.org) y las “Escuelas de perdón y reconciliación” (Espere). “Perdón no es olvidar, sino recordar con otros ojos”, reza uno de sus lemas. Así que ya han sembrado esos ojos generosos en 14 países del mundo. Su actividad se extiende a toda Iberoamérica además de EEUU, Israel y España. La Fundación goza además de públicos reconocimientos tanto en Colombia como internacionales, el más importante el de la Unesco.

 Para este profeta del encuentro entre los contrarios, el perdón no es un asunto exclusivamente religioso, también es una virtud política: “Justicia no es castigar, sino recuperar al ofensor”. Cree que la fuerza de un Estado no radica tanto en las armas, sino en la capacidad de reconciliación de su gente.

 En medio del gigantesco hall del Centro de Convenciones de Melbourne, en un rincón junto a la cristalera, este sacerdote compasivo y audaz a un mismo tiempo, nos revela su fe en el hombre. Quien ha vivido sobradamente la irracionalidad de la violencia, nos comparte ya ante el micrófono su esfuerzo no menos “irracional” y aventurado por la reconciliación. Aquí su testimonio:

¿El amor vence todos los abismos?

Cierto, en realidad lo que hacemos al perdonar es abrir una cajita en la que el amor estaba “apachurrado” con un resorte. Nosotros sólo animamos a abrir esa cajita.

¿Os habéis especializado por lo tanto en ayudar a abrir esas cajitas?

Así es. Revelamos a las personas que tienen capacidades maravillosas y que por supuesto, pueden abrir esa cajita.

¿Qué es lo primero que te brota al querer asistir a una víctima de un desatino, de una explotación, de una violencia?

Esa persona tiene dos posibilidades: quedarse en el abismo o hacer un salto enorme de calidad en su vida, elevándose a las dimensiones de la bondad, de la compasión, de la ternura y la misericordia. Tiene la opción de quedarse amarrada a lo que ocurrió con todo el dolor que ello le comporta, o desamarrarse para abrazar un futuro nuevo. Desmond Tutu decía que sin perdón no hay futuro. En la medida en que la persona se queda ahí atada al pasado, se cierra a un mañana de liberación.

 ¿…y a un grupo o comunidad que ha sido víctima de opresión?

Hay comunidades como la de los indígenas en Iberoamérica que viven apegadas a narrativas del pasado. Se trata de ver cómo ayudarles para salir de ahí y que generen narrativas de futuro, lenguajes nuevos. Con las culturas negras ocurre otro tanto. Sus danzas, sus cuentos, sus cantos…, están referidos al pasado.

¿Cómo podemos rehacer esa lectura del pasado?

Hay muchos ejercicios de reconstrucción de narrativas. La invitación al perdón es un llamado misterioso al victimario a sacar lo espiritual más profundo que él o ella pueda albergar. Cuando invitas al acto heroico del perdón, la persona se puede elevar a una dimensión hasta entonces para ella desconocida. En el fondo, el perdón es la expresión de seres más evolucionados.

¿Invitas a altos vuelos?

Todavía vivimos muy bajo. Vivimos con vuelo de gallina. ¿A qué si no es debido el refuerzo de las cárceles de la policía, de la bota militar…? De esta forma no estamos invitando a la gente a emprender vuelos más altos.

ónde hallamos las causas últimas de la violencia?

Por un lado encontramos las causas objetivas que generan violencia, como por ejemplo la exclusión social, la económica, la política… Por otro las subjetivas, como pueden representar el caso de la rabia o el rencor que es rabia acumulada a lo largo del tiempo, o el deseo de venganza que es el resultado de todo eso. El trabajo que nosotros estamos desarrollando persigue la resolución de esas causas subjetivas.

Dices que no bastan técnicas sofisticadas para vencer los conflictos… ¿cómo podemos entonces superar esas relaciones de odio y de rencor en el seno de las comunidades humanas?

Lo que nosotros hemos observado en nuestros casi quince años de trabajo en estos temas es que en los lugares de conflicto, donde se dan los componentes básicos de verdad, justicia y reparación, aparentemente el conflicto queda resuelto. Sin embargo a menudo es sólo superficialmente. Los conflictos no se terminan de resolver en tanto en cuanto las personas quedan con un resentimiento, con un virus de odio y rencor, en tanto en cuanto no se agota la rabia acumulada. Así lo hemos podido comprobar también en diversos escenarios de conflicto internacional.

¿Sin embargo ha habido recientemente mucho progreso en la metodología de la resolución de los conflictos?

Cierto, pero muchos ejercicios de resolución de conflictos no son sostenibles en el tiempo si no integran el perdón y la reconciliación. Pongamos el caso: yo puedo ayudar a una pareja a separarse. Podemos establecer acuerdos con respecto a la división de las propiedades y enseres con respecto a las visitas de los niños… Es decir podemos resolver los factores objetivos, pero no el resentimiento que quedó en lo profundo de los dos. Ese resentimiento no resuelto es el que a la larga va a generar problemas, ya sea con la visita de los niños, con esto, con aquello…

Un ejercicio sólido de resolución de conflictos tiene que alcanzar al perdón y a la transformación de la narrativa respecto al otro, tiene que alcanzar una transformación del corazón…

 Me llama la atención tu definición del perdón como un ejercicio heroico…

Claro, el perdón no es un ejercicio fácil, pero constituye la base de la nueva cultura que la humanidad está llamada a abrazar.

Cómo contemplas la teoría del karma, es decir, de que el sufrimiento que recogemos viene dado por las acciones negativas que hemos sembrado en el pasado? ¿El conocimiento de esta ley ayuda…?

Más que el conocimiento de la teoría del karma, creo que lo que realmente puede ayudar a la persona a abrazar el perdón es otro concepto también muy oriental como es el de la compasión.

Buda decía que quien hace daño a otro ser humano en realidad es digno de compasión, pues por encima de todo, es un ignorante. ..

Sí, a eso yo añadiría que la persona que me hace una faena es en realidad una persona frágil, limitada y vulnerable.

Es por ello imprescindible recuperar a la persona errada…

Efectivamente. La filósofa alemana Hannah Arendt en su libro “La condición humana” afirma que el perdón no es sólo un recurso religioso, sino sobre todo una virtud política. Ella aborda la necesidad que tenemos todos, en tanto que seres limitados y frágiles, a menudo equivocados, de ayudarnos los unos a los otros a ser reintegrados cada vez que cometemos un error. No podemos eliminar a cada persona que comete un error. Como decía Gandhi, de seguir con la teoría del ojo por ojo nos quedaremos todos ciegos.

¿Cómo funcionan los grupos “Espere”?

Espere es el acrónimo de “Escuelas de perdón y reconciliación”. La palabra contiene implícita una invitación a saber esperar, sobre todo cuando alguien alberga rabia en su interior. Tal como reza la sabiduría popular, cuando una persona es presa de la rabia es preciso contar hasta veinte o incluso hasta cien para evitar desatarla.

“Espere” también es una invitación al ejercicio de hacer más despacio la vida sobre todo cuando median ofensas, pues la rabia nos impide pensar debidamente. No es sólo un ejercicio de alfabetización emocional. No sabemos manejar una rabia con el hijo, con el vecino, con el compañero de trabajo y eso condiciona mucho los resultados de una empresa, de un grupo humano… Estamos desarrollando este trabajo incluso en las oficinas del Banco Mundial como un ejercicio para recuperar las relaciones.

¿Cómo florece el perdón en nuestro interior?

El perdón toca al ser humano en un lugar especial dentro del cerebro que despierta una capacidad para muchas cosas. Se trata en realidad del despertar del ángel que todos llevamos dentro. Es el abrir de un sello encerrado en nuestro interior, el despertar de un arquetipo. No es sólo un recurso psicológico.

¿Fe, al fin y al cabo, en nuestra naturaleza superior?

Si algo ilustra ese dualismo, yo lo acepto. Dentro de nosotros mora la bestia y el ángel. Desafortunadamente estamos más acostumbrados a ejercitar la bestia. En realidad el perdón es un ejercicio de endiosamiento. Nosotros animamos a pulsar el switch del ángel: “Tú tienes un ángel por dentro, sácalo” “Tú tienes un Dios por dentro, sácalo”

¿Cómo se concreta vuestra labor?

Hacemos por el mundo “Training of trainers” (Entrenar entrenadores). Nuestra labor principal se desarrolla en Colombia y Brasil.

¿Perdón y reconciliación van siempre de la mano?

No hay reconciliación sin perdón. La reconciliación para que sea sólida necesita unos mínimos procesos. El perdón es el camino y la reconciliación el punto de llegada. Puede haber sin embargo perdón sin reconciliación. El perdón representaría la transformación de mis narrativas, mis acontecimientos personales, yo conmigo mismo. Sin embargo la reconciliación es un camino hacia el ofensor.

¿Aun con previo perdón no siempre es posible la reconciliación?

Así es. La reconciliación es sólo posible cara con cara. A veces la autoría de un despropósito ni siquiera está clara. El perdón es un imperativo categórico de la vida. El perdón corta de plano la escalada de la violencia y eso es ya mucho. En Colombia la violencia política representa el 15 %, el resto lo constituye la violencia comunitaria, social. Con las medidas antiviolencia del Estado estamos abandonando en realidad el 85 % de la violencia.

¿Que más tareas desarrolláis?

La segunda estrategia nuestra es la terapia de grupo. Nosotros en realidad no somos quienes invitamos a los participantes a cambiar su narrativa. Dividimos al grupo grande en grupos de tres personas. Esas personas hacen un pacto de absoluta confidencialidad. Firmamos y ritualizamos ese pacto de forma que esa intimidad quede blindada. Es precisamente esa confidencialidad la que crea un ambiente seguro. De esta forma las víctimas y victimarios pueden decir todo y ello constituye un ejercicio poderoso. Así se logra la catarsis.

¿Os atrevéis a reunir en las mismas sesiones terapéuticas a víctimas y victimarios?

Reunir víctimas y victimarios demanda que ambos previamente y por separado hayan hecho este proceso de perdón. Posteriormente y para poderles reunir será necesario garantizar un poco de verdad, un mínimo de justicia y ofrecer algún tipo de reparación. Sólo tras asumir todo lo anterior, es posible afrontar el tema del pacto del “nunca más”, es decir el acuerdo para que la agresión nunca más vuelva a suceder.

¿Asumen el ser en su dimensión trascendental?

Utilizamos una metodología constructivista. Tocamos cuatro dimensiones del ser humano: cognitiva, emocional, conductual o de comportamiento y trascendental. Es decir saber, sentir, hacer y trascender. Utilizamos mucho ritual. Son los momentos más hermosos, pues es cuando las personas trascienden el conflicto y logran visionar los acontecimientos desde más alto.

¿Colombia es todo un laboratorio en el ensayo del perdón…?

No hace mucho un muchacho mató al rector en un colegio de Bogotá. Hicimos un acto en el que participaron más de 500 jóvenes. Todos estaban emocionados, tocados por el dolor. Estuvimos durante cinco horas con los muchachos reunidos en grupos analizando, reflexionando sobre el hecho. Introdujimos en ellos los valores de verdad, justicia, reparación y pacto. Creo que sentamos también las bases para que un hecho semejante no vuelva allí a ocurrir nunca más.

¿Metodología particular?

Somos muy partidarios de introducir elementos lúdicos como la danza, el canto, el juego… en estos procesos de reconciliación. Se trata en definitiva de rehacer esas narrativas de dolor. Nuestros talleres están divididos en dos partes, una de perdón y otra de reconciliación.

¿Imagino que la cuestión del lenguaje es también importante?

Nos hace falta un desarme del lenguaje. Por ejemplo, en el marco de este Parlamento de las Religiones el lenguaje no-violento debe unirnos a todas las religiones. Si hacemos de esto la prioridad absoluta, ya no habrá más guerras de religiones. Es preciso adquirir el hábito de un lenguaje de palabra dulce. “Caminar sereno y hablar dulce” dicen nuestros indígenas.

¿Estamos aún lejos de asumir colectivamente valores de perdón y reconciliación?

En mi experiencia de quince años he concluido lo siguiente: en el santuario individual es posible motivar a la persona para que abrace el perdón. Nunca he trabajado con una persona que se haya negado a él. Al inicio puedes encontrar un cierto rechazo, pero cuando invitas a la persona a sacar lo mejor de sí y a trascender el odio, ella lo logra. Las personas que perdonan crecen espiritualmente.

¿Y a nivel más amplio o popular…?

A nivel más amplio, a nivel popular, esto todavía suena a iglesia y a convento. Procuramos escoger grupos influyentes en las comunidades y revelarles que el perdón supone un indudable avance en el progreso humano.

¿Jesús le ayuda en esta tarea?

Indudablemente. Jesús nos invita a llevar el perdón a sus últimas consecuencias, a perdonar lo imperdonable.

Si quieres ser seguidor de ese Señor que se llama Cristo, te toca convertirte en cordero inmolado para borrar los pecados de los demás. El cristianismo te lleva incluso a una exigencia de reparación de las culpas ajenas. Esa es la definición más profunda de espiritualidad cristiana. Es ahí donde el mensaje de Cristo se convierte en algo necesario para que la humanidad pueda sobrevivir.

¿La invitación, por lo tanto, de Jesús al perdón incondicional sigue siendo actual y universal?

Yo no deseo hacer proselitismo, pues ése ha sido el mayor fallo que ha tenido la Iglesia. Ahora bien, eso no quita poder afirmar que el mensaje de Jesús es también vital para el musulmán, para el budista, para el hinduista… No se trata de convertirlos, sino de que ellos, al igual que nosotros, seamos capaces de recoger aprendizajes profundos como el del amor incondicional de Jesús dentro de la expresión espiritual de cada quien.

El plus del mensaje de Jesús es el del perdón y sin embargo me he encontrado que los que menos sabemos perdonar somos los católicos.

¿Pero tú eres sacerdote?

Sí, yo soy sacerdote católico, pero después de muchos años he llegado a la conclusión de que es un escándalo que nosotros precisamente desconozcamos lo que constituye el eje de la enseñanza de Jesús. Hemos reducido el perdón al ejercicio cada vez más acelerado y desfasado de la confesión con el sacerdote. Reconozco que es un sacramento en el que actúa la gracia de Dios, pero la Iglesia está perdiendo toda la oportunidad de hacer florecer el perdón más allá del sacramento.

¿El mensaje de Jesús es al respecto del perdón más exigente que el de las otras religiones?

Cierto. Nos toca perdonar setenta veces siete. Nos toca perdonar lo imperdonable.

¿Hacen buen manejo las Jerarquías de ese tesoro?

Las Jerarquías católicas no son conscientes del tesoro y por ende de la responsabilidad que tienen en la mano. No lo han desarrollado lo suficiente. Como apuntaba antes, el sacramento de la confesión ha impedido una mayor expansión del valor más público del perdón. Los sacerdotes no están debidamente entrenados para esos trances.

¿Recibes apoyo de la Iglesia para tu labor?

He recibido más apoyo en Colombia del Gobierno que de la Jerarquía eclesiástica. En estos momentos hay 60 profesionales de nuestro movimiento trabajando desde Bogotá para toda Colombia. Ganamos un premio de la Unesco y eso nos ha abierto muchas puertas. Después de todo lo que el Gobierno invierte en armas, ha querido gastar también un poquito en paz. Comienzan a persuadirse de que no se puede reducir la seguridad de un país a la fuerza de la bota militar.

¿… y las ciencias sociales? ¿Comienzan a ayudar?

Las ciencias sociales sólo recientemente han sacado el tema del perdón como un ejercicio necesario de psicología y sociología. Ya hay por fin buenos profesionales del tema.

En Harvard, y yo he estado allí como estudiante, han concluido, tras muchos estudios científicos, que la persona que no perdona bloquea el sistema inmunológico. A partir de ahí viene la enfermedad. A las personas que incuban odio les afecta a unas el corazón, a otras el sistema digestivo…, a otras les sobrevienen el insomnio, el reuma…

Leonel Narváez viene a la península el próximo mes de Abril. Salta a la vista la actualidad de su mensaje y la necesidad de difusión de su trabajo. Quienes queráis contactar con él, os adjuntamos sus e-mails: leonel@fundacionparalareconciliacion.org y leonel_narvaez@post.harvard.edu . Joseba Ossa y Koldo Aldai.

1. Légaut reflexiona en este capítulo acerca de cómo en el hombre se confrotan, con el paso de los años, su fe y su muerte. Fe que es fe en sí mismo, fe conyugal, y fe paterna. Fe que [...]]]> «La intelección de la propia muerte»

(capítulo IV de El hombre en busca de su humanidad)

1. Légaut reflexiona en este capítulo acerca de cómo en el hombre se confrotan, con el paso de los años, su fe y su muerte. Fe que es fe en sí mismo, fe conyugal, y fe paterna. Fe que no es adhesión a una doctrina sino la actitud fundamental del hombre ante la vida y (en este caso) ante una manifestación de su «carencia de ser» tan radical como es la muerte.

Igual como con los bienes humanos, el amor humano y la paternidad, Légaut no diserta sobre la muerte en general; ni tampoco sobre la creencia en una vida después o más allá, sino que se coloca en otro plano, digamos existencial y de experiencia. Lo cual no es fácil.

A la dificultad de hablar de lo que es personal (en el sentido de que no es del orden de lo social y de lo general); y a la dificultad de hablar de lo que es misterio en la propia vida incluso para uno mismo (no el único misterio sin embargo, pues, como ya vimos, nada ni nadie –tampoco la religión, la ciencia o la sociedad– puede explicar el porqué del «amor humano» particular, no sólo naciente sino maduro, de una persona concreta por otra, ni tampoco por qué los hijos de una pareja son los que son y son lo que son para sus padres); se añade ahora una tercera dificultad, en el caso de la muerte.

A diferencia del amor humano, en el que cada persona de la pareja elige, en último término, a la otra, y a diferencia de la paternidad, en la que los padres no escogen a los hijos pero pueden reconocer en ellos una semejanza a partir del inicio absoluto que representó su venida, la muerte tiene la dificultad de ser un hecho que aún no ha sucedido; un hecho que el hombre ignora cómo será; un hecho que, además, él en absoluto desea y que, en todo caso, sólo concibe como un accidente inevitable, como un final sobrevenido desde fuera, exterior a su vida.

La exposición de Légaut, en continuidad con lo expuesto en entregas anteriores acerca de los dos tipos o etapas del amor y de la paternidad y maternidad (amor naciente y amor adulto; y paternidad/maternidad de autoridad y de llamada), responde a cuestiones como éstas: ¿puede llevar la fe a encarar el ser humano su muerte de otra manera que la inicial? A medida que avanza en el itinerario de su cumplimiento, ¿puede el hombre apropiarse y hacer suya su muerte y, de ser un accidente exterior a su vida, pasar a convertirla en el acto último de la misma; aquél que, como la rúbrica, autentifica el resto, incluido el nombre? ¿Cómo puede el hombre hacerla suya de forma que sea para él no un final absoluto y abrupto sino fermento durante su camino, desde crío pero, sobre todo, al tomarse la vida en serio, dar un carácter absoluto a sus compromisos y descubrir además, muchas veces no sin conflictos ni crisis, que éstos requieren de él no tanto obediencia sino fidelidad, y no tanto un saber hacer cuanto invención?

2. Tal sería, en síntesis, el arranque, el enfoque y el objetivo de este texto de Légaut sobre la muerte. El texto, sin embargo, se divide en tres secciones y contiene más elementos. Vale la pena subrayar, como introducción, tres de ellos:

(1) Lo que se dice sobre la «actividad del recuerdo» (nº 4 y 9).

(2) La «reflexión de base» por la que el hombre adulto, expresamente o no, rechaza –o no– la afirmación de «destrucción integral» y de «sin sentido» que (para muchos y para una parte de él mismo) parece desprenderse del hecho y de la significación de la muerte (nº 5). En esta reflexión, Légaut propone la diferencia entre «interioridad» y «subjetividad», dos términos importantes de su vocabulario.

(3) Por último, la actividad de creación por la que el hombre convierte la muerte en su propia muerte (nº 8).

Diré algo sobre este último elemento antes de terminar. Como se puede probar con otros textos suyos, es ésta una reflexión suya en la que lo original es descubrir una semejanza entre el tiempo de la separación final, en las relaciones fundamentales del hombre, y el tiempo de despedida de Jesús y de los suyos que, en el evangelio de Juan, incluye un extenso discurso donde aparece la conocida frase «os conviene que yo me vaya». El hombre y la mujer adultos, al término de su camino, pueden entrever, junto a los suyos, igual como Jesús junto a los suyos, que conviene irse y desaparecer para consumar la comunicación y el don del propio ser, que es para lo que se ha venido al mundo. Tal es la apropiación de la muerte que, en síntesis, plantea Légaut.

Para terminar, recordaré a otro testigo, alguno de cuyos textos ilustran la relación del «os conviene que yo me vaya» con la «actividad del recuerdo». Hacia 1936, Machado puso en boca de Juan de Mairena estos versos de despedida dirigidos a su segundo gran amor:

Sé que habrás de llorarme cuando muera
para olvidarme y, luego,
poderme recordar, limpios los ojos
que miran en el tiempo.

Más allá de tus lágrimas y de
tu olvido, en tu recuerdo,
me siento ir por una senda clara…

La «senda clara» era «un “Adiós (…)”, enjuto y serio» en el que el término de despedida («Adiós») es consciente. Por otra parte, en un comentario posterior, Machado formula una de las formas como el amor es más fuerte que la muerte y la tradición humana se cumple: «Porque sólo la creación apasionada triunfa del olvido».

3. Ver el resumen de «La intelección de la propia muerte» (cap. IV de HBH) en SELECCIÓN DE FRAGMENTOS.

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GUÍA DE LECTURA Y AUTOEVALUACIÓN

Por Antonio Duato

• 1. El texto anterior de Domingo Melero es ya una guía para le lectura del capítulo IV del libro El Hombre en Busca de su Humanidad. Esa es la tarea que se propone para la próxima semana: leer, meditar y comentar este capítulo fundamental. El que tenga el libro en sus manos podrá hacerlo, subrayando o marcando párrafos en el margen. Para el que no lo tenga se le ofrece esa magnífica síntesis que es la Selección de fragmentos del capítulo IV, a la que apunta en definitiva el texto de Domingo. Recalco que esa síntesis, entrelazando fragmentos con resúmenes del resto, se va creando en la página de la Asociación Marcel Légaut a medida que avanza este curso, pero para que quede perennemente como un recurso público y abierto a la obra de Légaut. Fijaos cómo, en el índice al que lleva ese enlace puesto al final de lo Domingo, sólo tienen contenido los capítulos que han ido apareciendo hasta ahora en este curso de ATRIO. Es algo más que hay que agradecer a la Asociación (y ellos a nosotros tal vez, por nuestro estímulo a hacerlo). Es. de cualquier forma. un buen trabajo, para imprimir o recurrir a la pantalla cuando queramos, según lo que prefiera cada uno.

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• 2. Casi todos nosotros venimos de un tipo de espiritual en el que la muerte contaba mucho. O para aprender a temerla (recordad el Kempis, los Ejercicios ignacianos, aquella “Preparación a la muerte” de “Cuando mis manos lánguidas dejen caer el crucifijo…”) o como imprescindible paso al más allá, a otra vida, al cielo bien escenificado por la imaginación…Todo aquello caducó y nos liberamos de ello con justísima razón. Optamos decididamente pos la vida y por el más acá, lo único real.¿Va a volver ahora Légaut a aquello? Léelo sin prejuicios y di de verdad: ¿hay en Légaut alguna vuelta a aquella visión tremendista de la muerte o angelical del cielo?

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• 3. Como método para los comentarios sigue siendo el mejor el que cada uno, ligándolo o no a experiencia y reflexiones propias, entresaque frases concretas de Légaut o de esta entrega. Lo mismo que en la página de la Asociación van construyendo esa Selección de Fragmentos que queda para siempre, en ATRIO, a nuestro estilo, vamos creando estos hilos de comentarios desde diversas perspectivas y circunstancias que enriquecerán también para siempre la lectura de Légaut. Y vamos formando una comunidad virtual de búsqueda, que es nuestro objetivo.

Es un símbolo de la infinidad de mujeres [...]]]>  Sabemos que es una mujer palestina. Pero no su nombre. Ni la causa de su dolor. Ni el motivo de su lucha. Lo presentimos. Liberarse y liberar de cárceles, muros y cadenas a los suyos, a su pueblo. Poder llevar ternura y felicidad a quienes ama y le han sido arrebatados.

Es un símbolo de la infinidad de mujeres anónimas que desde hace cien años (ver la historia en ATRIO 2009) celebran su día y su dignidad  apretando sus manos heridas contra los barrotes de las múltiples segregaciones. Manos hechas para obrar y acariciar, sin violencia. Los dos siguientes ejemplos de mujer nos abren un resquicio a la esperanza… ¿Nos ofrecéis otros?

Sonia Marmolejos

 La madre dominicana que amamantó a varios de los más de 20 niños  internados en el Darío Contreras de Santo Domingo por lesiones que sufrieron al  caer sus viviendas en Puerto Príncipe tras el terrible terremoto

Durante varios días dejaba en su casa a su bebé recién nacido, tomaba un autobús del transporte público y se trasladaba al hospital  para amamantar a niños haitianos  que se habían quedado sin madre. Haití y la república domincaa siempre han andado a la greña.

Wangari Maathai

Comenzó plantando árboles en el jardín de su casa y acabó creando el movimiento Cinturón Verde, una organización de mujeres kenianas que ha plantado 30 millones de árboles. Su nombre es Wangari Maathai. El comité noruego de los premios Nobel le concedía a esta mujer keniana, el premio Nobel de la Paz 2004. Era la primera mujer africana que recibía dicho galardón. Con la boca medio abierta y con la sensación de haber recibido un golpe en la cabeza. Así se había quedado una gran mujer africana cuando aquella mañana del 8 de octubre de 2004 recibía una llamada telefónica del embajador noruego en Nairobi. Le comunicaba una noticia: Wangari Maathai, ecologista keniana de 64 años, se le había concedido el premio Nobel de la Paz 2004. Nada más colgar hizo cuatro llamadas: a cada uno de sus tres hijos y a su gran amiga Kathleen Egan, una hermana benedictina estadounidense de 89 años.

Wangari Maathai nació en Nyere, Kenia, en 1940 en el seno de una familia kikuyu, la etnia mayoritaria del país. Estudió en un centro católico. Después de superar brillantemente la escuela elemental, media y superior, quiso seguir estudiando. A los 20 años le concedieron una beca para la universidad católica Santa Escolástica, en Arkansas, Estados Unidos. Allí conocería a la hermana Kathleen y entraría en contacto con una serie de valores que después habrían de ser fundamentales en su vida. En 1966 se licenció en Biología y obtuvo un Master de Ciencias en la Universidad de Pittsburg. Volvió a Kenia y en 1971 se doctoró en la Universidad de Nairobi, donde luego ejerció de profesora de anatomía en veterinaria y zoología.

El año 1976 fundó el movimiento del Cinturón Verde con el objetivo de defender el medio ambiente de su país. Organizó a mujeres agricultoras para que plantaran árboles. A las amigas que conocía las animaba a plantar árboles en sus jardines, en los parques, en los patios de las escuelas o en las plazas de las iglesias. “Cuando era niña me impresionaba una enorme higuera que había cerca de nuestra casa. Mi madre me había dicho que no se podía cortar. No lejos de ese árbol estaba el nacimiento de un arroyo, al que yo iba a buscar agua a mi madre. Cuando la higuera fue talada, el arroyo se secó. Mis hijos nunca verán la enorme higuera. Nunca verán el arroyo. Cuando visito este pequeño valle de mi infancia, siento que la tragedia se abate sobre la tierra que pisan mis pies. Contemplo barrancos que me hablan de erosión del suelo. En las caras de los habitantes locales se refleja el hambre. La leña es escasa, porque se han cortado todos los árboles. Por eso quiero luchar contra la tala indiscriminada de los árboles, la erosión del suelo, la desertización, la contaminación del agua; y también contra la pobreza, el hambre, la esclavitud de la mujer, condenada a caminar horas y horas en busca de leña para cocinar“.

El movimiento que Maathai creó no ha dejado de crecer. Algunos países africanos, como Tanzania, Uganda, Malaui, Lesotho o Etiopía, han lanzado esta iniciativa con bastante éxito. Pero el camino no ha sido fácil. Durante su trayectoria Wangari ha sido insultada en el Parlamento de su país y en la calle, atacada por la policía, amenazada de muerte e incluso encarcelada. Pero ella ha seguido con su actitud apoyada por numerosas mujeres, que han sido las que han plantado los 30 millones de árboles.

Es frecuente ver a Maathai en acción con sus botas de goma, llevando una regadera y rodeada de plantas jóvenes dispuestas para transpantarlas. La nueva Premio Nobel de la Paz nunca creyó que llegaría tan lejos. Pero estaba encantada de que el mundo haya reconocido finalmente el trabajo que se está haciendo. “Quiero dedicar el premio a la mujer africana. Quiero tenerla y estrecharla entre mis brazos. Creo que este premio es un honor dedicado a ella”.

También tuvo unas palabras para sus tres hijos, “que me han visto luchar desde que andaban a gatas, me han visto en prisión y en medio de los bosques”.

Una de las primeras cosas que realizó para celebrar el galardón fue plantar una acacia rosa a los pies del monte Kenia, un lugar que para ella y para las generaciones que le han precedido ha sido una fuente de inspiración. De esa manera expresaba la alegría y el compromiso de su lucha.

Maathai sigue siendo una excepción a la regla de la ausencia de mujeres en el plano político, cultural, social y económico africano. Ella es una de las 18 parlamentarias de su país en un parlamento de 220 escaños y es la viceministra del Medio Ambiente.

El poeta Affonso Romano de Sant’Ana y el premio Nobel de literatura, el portugués José Saramago, hicieron de la ceguera tema para críticas severas a la sociedad actual, asentada sobre una visión reduccionista de la realidad. Mostraron que hay muchos videntes presumidos que son ciegos y unos pocos ciegos que son videntes.

       Hoy se difunde pomposamente que vivimos en la sociedad del conocimiento, una especie de nueva era de las luces. Efectivamente así es. Conocemos cada vez más sobre cada vez menos. El conocimiento especializado ha colonizado todas las áreas del saber. El saber reunido en un año es mayor que todo el saber acumulado en los últimos 40 mil años. Si por una parte esto trae innegables beneficios, por otra, nos hace ignorantes de infinidad de dimensiones, colocándonos escamas sobre los ojos e impidiéndonos así ver la totalidad.

       Lo que está en juego hoy es la totalidad del destino humano y el futuro de la biosfera. Objetivamente estamos pavimentando un camino que nos puede conducir al abismo. ¿Por qué este hecho brutal no está siendo visto por la mayoría de los especialistas, ni de los jefes de Estado, ni de los grandes medios de comunicación que pretenden proyectar los posibles escenarios del futuro? Simplemente porque en su mayoría, se encuentran enclaustrados en sus saberes específicos, dentro de los cuales son muy competentes, pero que, por eso mismo, se vuelven ciegos para los acuciantes problemas globales.

       ¿Cuáles de los grandes centros de análisis mundial de los años 60 previeron el cambio climático de los años 90? ¿Qué analistas económicos con premio Nobel antevieron la crisis económico-financiera que ha devastado los países más desarrollados en 2008? Todos eran eminentes especialistas en su campo limitado, pero idiotizados en las cuestiones fundamentales. Generalmente es así: sólo vemos lo que entendemos. Como los especialistas entienden apenas una mínima parte de lo que estudian, acaban viendo apenas esa mínima parte, quedando ciegos para el todo. Cambiar este tipo de saber cartesiano desmontaría hábitos científicos consagrados y toda una visión de mundo.

       Es ilusoria la independencia de los territorios de la física, de la química, de la biología, de la mecánica cuántica y de cualquier otro. Todos los territorios y sus saberes son interdependientes, una función del todo. De esta percepción nació la ciencia del sistema Tierra. De ella se derivó la teoría Gaia que no es un tema de la New Age sino el resultado de una minuciosa observación científica. Ella ofrece la base para políticas globales de control del calentamiento de la Tierra que, para sobrevivir, tiende a reducir la biosfera e incluso el número de los organismos vivos, no excluidos los seres humanos.

       Fue emblemática la COP-15 de Copenhague sobre el cambio climático. Como en nuestra cultura la mayoría es rehén del hábito de la atomización de los saberes, lo que predominó en los discursos de los jefes de estado fueron los intereses parciales: tasas de carbono, niveles de calentamiento, cotas de inversión y otros datos parciales. La cuestión central era otra: ¿qué destino queremos para la totalidad que es nuestra Casa Común? ¿Qué podemos hacer colectivamente para garantizar las condiciones necesarias para que Gaia siga siendo habitable por nosotros y por otros seres vivos?

       Estos son problemas globales que trascienden nuestro paradigma de conocimiento especializado. La vida no cabe en una fórmula, ni el cuidado en una ecuación de cálculo. Para captar ese todo se necesita una lectura sistémica unida a la razón cordial y compasiva, pues esta razón es la que nos mueve a la acción.

       Tenemos que desarrollar urgentemente la capacidad de sumar, de interactuar, de religar, de repensar, de rehacer lo que ha sido deshecho y de innovar. Este desafío se dirige a todos los especialistas para que se convenzan de que la parte sin el todo no es parte. De la articulación de todos estos pedazos de saber rediseñaremos el panel global de la realidad a ser comprendida, amada y cuidada. Esa totalidad es el contenido principal de la conciencia planetaria, ésta sí, la era de la luz mayor que nos libera de la ceguera que nos aflige.

Leonardo Boff es autor de La nueva era: la civilización planetaria, Verbo Divino, 1995.

[Traducción de MJG]