La escenografía del juicio final tiene rasgos bucólicos y un mobiliario de solemnidades, pues en un lado, el derecho, estarán las ovejas y en el izquierdo, las cabras, mientras el rey juez se sentará en su “trono de gloria” (Mt 25,31 ss). No podía ser menos, dadas las características del relato del evangelista Mateo. Independientemente de su verosimilitud, lo cierto es que este examen final tiene la ética como núcleo de las preguntas, una ética compasiva, misericordiosa. Por eso el poeta extremeño y catedrático de Estética en la Universidad barcelonesa, JM Valverde,  lo adjetiva como “juicio ateo”. 

          Y no le falta razón, pues las preguntas de este examen no versan sobre cuántas veces hemos ido a Misa, o cuántas veces hemos rezado el Rosario, o cuántas jaculatorias hemos rezado a lo largo de nuestra vida, o cuántas veces hemos cumplido con el mandamiento eclesial de confesar y comulgar por Pascua florida… Las preguntas, en cambio, tienen relación con el otro, con el prójimo, que no necesariamente indica proximidad: darle de comer, si está hambriento; acogerle, si es extranjero; vestirle, si está desnudo…

          Una tía mía, rural rural, pero inteligente y con un sentido común muy desarrollado, a quien, por cierto, no le gustaba la escenografía del texto de Mateo, porque separa a las  ovejas de las cabras y a éstas además las maldice, lo tenía bien claro: iba a Misa sólo por Navidad, Semana Santa y el día del Patrono del pueblo, san Gregorio Nacianceno, pero eso sí, dentro de su pobreza, ningún pobre ambulante que tocara su puerta (y en los años de la posguerra era muy frecuente) se iba de vacío, o si algún vecino/a necesitaba ayuda, ahí estaba ella. Vivir la ética desde la compasión y la misericordia es acorde con las exigencias de la fe; la fe sin la ética compasiva se reduce a una actitud narcisista.

          En este examen final la pregunta sobre la pobreza existencial es la pregunta estrella, que se concreta en elementos de subsistencia: comida, bebida, vestido. Para E. Cioran “el hambre voluntaria es una vía hacia el cielo; el hambre de la miseria, un crimen de la tierra”. La pobreza de subsistencia es un “crimen de la tierra” muy extendido, por desgracia para tantos hombres, mujeres y niños, no sólo en los países llamados del Tercer Mundo, sino también en los del Primer Mundo. Erradicar esa pobreza social es tarea de cada ser humano, de los poderes políticos, pero sobre todo del creyente, pues en la Biblia se rechaza la pobreza, no voluntaria, en cuanto que aliena al ser humano. El pauperismo de la masa debe ser superado a toda costa, y en esta dirección se dirige la predicación de los profetas, que luchan para que las riquezas no se amontonen en las manos de unos pocos.  Amós, el profeta campesino, valientemente sale al paso de los que de una forma descarada se enriquecen a costa de los demás: “Escuchad esto los que aplastáis al pobre y querríais exterminar de la tierra a los menesterosos, diciendo: ¿Cuándo pasará la luna nueva, que vendamos el trigo, y el sábado, que abramos los graneros, achicaremos la medida y agrandaremos el siclo y falsearemos fraudulentamente los pesos? Compraremos a los miserables y a los pobres por un par de sandalias” (Am 8,4-6). La aporofobia de la que habla Adela Cortina es patente en el texto de Amós. Pero el ordenamiento jurídico contenido en el Levítico y en el Deuteronomio acomete la tarea de superar y vencer el empobrecimiento de la gran mayoría del pueblo por medio de un reparto equitativo de las posesiones agrícolas. La razón suprema de este reparto equitativo de las tierras es de orden religioso: Dios es el propietario absoluto de toda la tierra y el hombre sólo posee la tierra, porque su condición esencial es ser un caminante, un ser que está en continua emigración hacia la tierra prometida (Lev 25,23). Y como signo de que todo hombre tiene derecho a poseer la tierra -socialización agraria basada en lo religioso-, evitando así el empobrecimiento de muchos, causado por la avaricia desenfrenada de algunos, el código levítico propone el año jubilar “en el que cada uno recobrará su propiedad ” (Lev 25,10). No menos impactante es el texto de los Hechos de los Apóstoles. La comunidad de Jerusalén tenían “un solo corazón y una sola alma” y nadie “era indigente”, pues tenía, “todo en común” y se repartía “según las necesidades” (Hch 4,32ss).

          Erradicar la pobreza no es un programa fácil para el examen final, tanto a nivel personal como colectivo. Ya sabemos de antemano la pregunta de ese examen y habrá que responder. ¡Hasta el Banco Mundial (??) tiene como objetivo erradicar la pobreza, pues su lema desde 1990 es “Nuestro sueño es un mundo sin pobreza”! Este lema en “boca” del Banco Mundial es obsceno, pues las estructuras económicas que desarrolla son de explotación y persiguen el beneficio, por encima de todo, para el capital, enriqueciendo a los más ricos y empobreciendo más a los pobres. Este mismo lenguaje tiene nuestro Gobierno del PP al realizar los recortes en gastos sociales, o la nueva ley laboral, porque así se creará más empleo, etc., etc.; pero la realidad es que varios millones de familias y de jubilados, con esa subida “astronómica” del 0.25, viven por debajo del umbral de la pobreza. No menos extraño es el rol de la jerarquía católica ante la pobreza social; el silencio es su lema, no siendo, pues, consecuente con la actitud profética de Amós, Ezequiel, Jeremías y, especialmente, de Jesús de Nazaret ante la riqueza que genera pobreza, sufrimiento e infelicidad.

          Otro núcleo del examen final es el de la acogida: acoger al peregrino, al extranjero; al preso, al desahuciado (sin esperanza, etimológicamente). Un tema de máxima actualidad el de los refugiados. Las respuestas a nivel político no pueden ser más desconcertantes tanto en Europa como en EEUU. También las respuestas personales se alejan considerablemente con el argumentario, que hacen suyo los partidos políticos  xenófobos cada vez más fuertes, de que los de fuera nos arrebatan nuestro trabajo y nuestro pan. Me da la impresión de que el suspenso está garantizado en ese examen final. La capacidad acogedora, compasiva, del ser humano brilla por su ausencia, traicionando así la máxima óntica de M. Heidegger: que el hombre es un ser-con, no es una isla aislada que flota en el mar de la existencia. Ya sé que para F. Nietzsche la acogida compasiva o la compasión a secas es una debilidad, una cobardía que el hombre ha de despojarse de ella, pero la verdadera compasión, “la productiva, escribe S. Zweig en su novela Impaciencia del corazón, la que sabe lo que quiere y está dispuesta a compartir un sufrimiento hasta el límite de sus fuerzas y más allá de ese límite”, no puede ni debe desentenderse del sufrimiento humano causado por la pobreza social, por la falta de recursos para vivir dignamente.

Todo ser humano, el creyente con más razón, está obligado a sacar buena nota en este examen final de los tiempos, en este juicio final, aunque sea “ateo”.