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La era está pariendo un corazón – 11

OSCARp

Un “destilado” de

DE LAS RELIGIONES A LA ESPIRITUALIDAD:
EL CAMINO DE RETORNO HACIA ADELANTE
Ignacio Dueñas García de Polavieja
Hoy: Capítulo 11 Índice del curso

– o – o – o –

EL FUTURO DE LAS RELIGIONES

“Siete veces crucificado”, Javier Maroto.
En un videoclip de 9 m. todo un homenaje a la Teología de la Liberación

Como siempre, recomendamos leer la redacción original del capítulo, con sus matices y notas. Ya está disponible en PDF (Editorial ATRIO LLIBRES, 200 pp.) el libro de Nacho Dueñas. Se puede adquirir directamente aquí, con una tarjeta de crédito, pinchando el botón de abajo. Son 6 €. El PDF con clave de acceso se enviará por e-mail cuanto antes.

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1.- Ateísmos decimonónicos obsoletos

En el siglo XX aún cundía la crítica demoledora de los Filósofos de la sospecha (Marx, Feuerbach, Freud, etc.):

Nietzsche proclamaba:

  • “Dios ha muerto”,
  • “el concepto de Dios:
    • inventado como concepto antitético de la vida,
    • concentrando, en horrorosa unidad, todo lo nocivo,
    • la entera hostilidad a muerte contra la vida”.

La Cultura (ciencia, técnica, industria, arte, filosofía) decretó:

  • el acta de defunción de la religión, desde
  • su mentalidad decimonónica y
  • su visión positivista,
  • que finalmente no se ha confirmado.

2.- La Iglesia a la defensiva

Ante esto, la Iglesia dudó:

  • se cerró sobre sí misma (Concilio Vaticano I),
  • después se abrió al mundo (Concilio Vaticano II), y
  • luego volverse acerrar (Juan Pablo II y Benedicto XVI).
  • Resultado:
    • iglesias vacías,
    • seminarios clausurados,
    • cotidianidad secularizada, etcétera.

Pero:

Malraux afirmaba: “el siglo XXI será religioso o no será”,

Juan Pablo II pronosticaba una primavera de la espiritualidad.

Harvey Cox reconoce que el hombre volvía a ser un hombre religioso.

Pannikar sostiene una nueva percepción de lo sacro, una “nueva inocencia”.

Bergoglio, ahora, abre una época de ilusiones y esperanzas.

3.- Una anti-religiosidad purificadora

Los filósofos de la sospecha criticaron una religión sin espiritualidad:

  • depuraron a la religión,
  • la gente deja la Iglesia, pero
  • no el paradigma de la espiritualidad,
  • con interés (acrítico) por:
    • la new age,
    • las tradiciones orientales
    • las tradiciones antiguas,
  • como evolución cualitativa de la religión,
  • como una Tradición viva.

4.- El hecho religioso en transición

Según Wojtyla, Küng, Malraux y Cox:

  • no se puede afirmar que las creencias se batan en retirada, aunque
  • sí podemos hablar de crisis de las religiones aludiendo a cambios:
    • éticos,
    • conceptuales,
    • objetos de creencia,
    • modos de articularla, etc.
    • morfológicos:
      • ausencia y envejecimiento del clero,
      • escasez de las vocaciones,
      • descenso de asistentes al precepto dominical,
      • aumento de alumnos no matriculados en religión, etc.

Pregunta:

  • ¿Debe el cristianismo desaparecer?

Respuesta:

  • Debe mutar para encontrarse con su validez y esencia:
    • práxica,
    • no constitutiva,
    • presente a lo largo de la historia.

Re-Pregunta:

  • ¿cómo no se ha asimilado la vacuidad de lo constitutivo católico?

Re-respuesta:

  • por no considerar el “conjunto” de los elementos constitutivos:
    • no se expusieron “todos” los elementos,
    • fueron planteados por separado-sueltos y
    • sin atender a la vacuidad de otros varios.
  • por prejuicios mentales de:
    • la generación deconstructora de la doctrina dogmática e integrista,
    • una fe recibida desde posturas todavía:
      • teístas,
      • eclesiásticas y
      • clerocráticas, residentes en:
        • ámbito de lo emocional,
        • antes del proceso racional de la deconstrucción doctrinal.

5.- Hacia un cristianismo nuevo

Pregunta: ¿Cuál será la esencia de este cristianismo ya depurado?

Respuesta:

  • NO consistirá en:
    • llenar iglesias,
    • restaurar cristiandades (Juan Pablo II),
    • combatir heterodoxias (Ratzinger),
    • construir defensas desde la frontera,
    • luchar contra lo clerical,
    • provocar un cisma,
    • provocar una rebelión.
  • consistirá en:
  • seguir al espíritu allí donde esté:
    • en la red,
    • en el suburbio,
    • en la barricada,
    • en el monasterio,
    • en el dicasterio.

6.- Religión, Ecumenismo y Paz

Hans Küng afirma:

  • no habrá paz entre las culturas sin paz entre las religiones,
  • ni paz entre las religiones sin diálogo entre éstas.

Por ello,  propone un diálogo inter-religioso para fomentar una cultura de la paz.

La religión sigue presente en nuestros días:

  • Al-Qaeda mata en nombre de Alá,
  • Bush rezaba en la Casa Blanca y decía recibir encargos divinos,
  • Hugo Chávez invocaba públicamente a Cristo.
  • los multitudinarios encuentros del papa con la juventud,
  • la polémica mediática de lo que diga cualquier obispo sea de donde sea,
  • las campañas obscenas de la cadena católica de radio COPE,
  • la pervivencia de formas de religiosidad popular:
    • la semana santa,
    • las fiestas patronales,
    • los triduos,
    • las romerías,
    • las taquillas millonarias de películas como La Pasión,
    • las ventas masivas de libros como El Código Da Vinci.
  • las religiosidades seculares:
    • la del dios dinero (fanatismo de los brokers de bolsa),
    • la del dios consumo (fanatismo histérico delas rebajas de enero),
    • la del dios hedonismo (cocaína, alcohol, videojuegos, discoteca).

7.- Hacia una religión pacificadora

A lo largo de la Historia, las grandes luchas confesionales:

  • cruzadas,
  • evangelización de América,
  • guerras europeas de religión,

tenían una causa económica;

Hoy, la causa es igualmente económica,

  • pero la justificación religiosa mucho menor.

Hans Küng:

  • propone un diálogo entre las religiones
  • para que haya paz entre las religiones
  • que posibilite entre las culturas una convivencia basada en:
    • la no violencia,
    • la justicia social,
    • la paz y
    • la no discriminación.

Raimon Pannikar apunta que dicho diálogo tendría criterios:

  • técnicos,
  • humanos y
  • espirituales,

para que el diálogo fuese

  • simultáneo,
  • abierto,
  • interior,
  • lingüístico,
  • político,
  • mítico,
  • religioso,
  • integral y
  • permanente.

8.- Diálogo inter-religioso de abajo a arriba

Las iniciativas propuestas surgen:

  • programadas (de arriba hacia abajo), y
  • no espontáneas (de abajo hacia arriba)

Los valores para nuestro tiempo:

  • debe generarlos nuestro tiempo (¿cuánticos?)– espirituales,
  • no deben venir de viejas estructuras (¿clásicas?) – religiosas.

¿Cuál es nuestra propuesta?:

  • lo primero:
    • suscribir la iniciativa de Küng
      • para criticarla,
      • radicalizarla y
      • hacerla obsoleta (ya habría cumplido su papel).
  • lo segundo:
    • apostar:
      • no por la religión,
      • sino por la espiritualidad.
      • no abolir tradiciones, ortodoxias, ritos, morales,
      • favorecer fe, amor, reflexión, afectividad, solidaridad, contemplación.

Por tanto, habrá que ver del entramado religioso:

  • qué elementos hoy son un lastre (el autoritarismo patriarcal, el sacerdocio…),
  • qué elementos no hay pero sí incorporarse (criterios holísticos, femeninos),
  • qué elementos paganos a tener en cuenta (indigenismo, ecologismo), y
  • qué elementos sagrados son temporales canonizadas (jurídica-eclesiástica, Estado Vaticano…
  • no cosificar o encuadrar a Dios en categorías:
    • culturales,
    • antropomorfas,
    • teorías especulativas (lo absoluto es vivencia y no definición o teoría).
  • relativizar y
  • superar los elementos religiosos (no así los espirituales):
    • templos,
    • sacerdocios,
    • credos, etc., y
    • devolverlos a su dimensión funcional, y por tanto contingente,
  • no temer a espiritualidades sin religión (mística-poesía-revolución-humanismo-contemplación).
  • trascender la espiritualidad a manifestación holística en campos no estrictamente religiosos:
    • política,
    • psicología,
    • medicina,
    • emotividad,
    • afectividad,
    • sexualidad,
    • ocio,
    • consumo,
    • productividad.

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